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Traités de paix et d'amitié
Entre 1725 et 1779, la Grande-Bretagne signe une série de traités avec divers peuples micmacs, wolastoqiyiks (malécites), abénaquis, penobscot et passamaquoddy qui habitent dans des régions des provinces maritimes et de la Gaspésie d’aujourd’hui au Canada, ainsi que dans le nord-est des États-Unis. Communément désignés sous le nom de « traités de paix et d’amitié », ces accords visent principalement à prévenir l’éventualité d’une guerre entre ennemis et à faciliter le commerce. Bien qu’ils ne contiennent aucune disposition particulière relativement au transfert d’argent ou de terres, les traités garantissent aux descendants de leurs signataires autochtones des droits de chasse, de pêche et d’utilisation des terres. Les traités de paix et d’amitié demeurent en vigueur de nos jours.
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Traumatisme intergénérationnel et les pensionnats indiens
Le traumatisme historique se produit lorsqu’un traumatisme causé par l’oppression historique se transmet de génération en génération. Pendant plus de 100 ans, le gouvernement canadien a soutenu les programmes de pensionnats indiens qui isolaient les enfants autochtones de leurs familles et de leurs communautés (voir Pensionnats indiens au Canada). Sous le couvert de l’éducation et de la préparation des enfants autochtones à leur participation à la société canadienne, le gouvernement fédéral ainsi que d’autres administrations du système des pensionnats indiens ont commis ce qui a depuis été décrit comme un acte de génocide culturel. Lorsque des générations d’élèves ont quitté ces institutions, ils sont retournés dans leurs communautés sans les connaissances, les aptitudes ou les outils nécessaires pour affronter l’un ou l’autre monde. Les répercussions de leur vécu dans les pensionnats indiens continuent d’être ressenties par les générations suivantes. C’est ce qu’on appelle le traumatisme intergénérationnel. Ce texte est l’article intégral sur le traumatisme intergénérationnel et les pensionnats indiens. Si vous souhaitez lire un résumé en langage simple, veuillez consulter notre article Traumatisme intergénérationnel et les pensionnats indiens (résumé en langage simple).
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Troupe 17 de la GRC
Le 16 septembre 1974, 32 femmes des quatre coins du Canada ont marqué l’histoire en prêtant serment pour devenir les premières agentes de la Gendarmerie royale du Canada (GRC). Celles qu’on nommera collectivement la troupe 17 ont ainsi créé les conditions gagnantes pour la reconnaissance de l’égalité hommes-femmes dans les fonctions d’application de la loi à l’échelle nationale. En 2023, environ 22 % des agents de la GRC sont des femmes.
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Jennie (Jenny) Kidd Trout
Jennie (Jenny) Kidd Trout, médecin et enseignante (née le 21 avril 1841 à Kelso, en Écosse; décédée le 10 novembre 1921 à Hollywood, en Californie). Jennie Trout est la première femme à être autorisée à pratiquer la médecine au Canada. Elle reçoit son permis d’exercice du Collège des médecins et chirurgiens de l’Ontario en 1875.
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Marcel Trudel
Marcel Trudel, historien (Saint-Narcisse, Qc, 29 mai 1917 – Longueuil, Qc, 11 jan 2011). Un des maîtres de l'historiographie contemporaine du Québec, il forme des générations d'historiens, d'abord à l'U. Laval (1947-1965), puis à l'U. d'Ottawa.
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Trueman, Albert William
Albert William Trueman, administrateur d'universités et d'organismes culturels (Waverley, Penn., 17 janv. 1902 -- Ottawa, 29 juin 1988).
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Tsetsaut
Les Tsetsaut (aussi appelés Wetaɬ) sont un peuple déné qui vivait dans l’intérieur des terres, derrière les Tlingit (Łingít) sur la côte ouest de la Colombie-Britannique et dans le sud-est de l’Alaska. Hormis la tradition orale Nisga'a et les recherches linguistiques de l’anthropologue Franz Boas, qui a vécu parmi les Tsetsaut dans les années 1890, on sait peu de choses à leur sujet. Les Tsetsaut ont été décimés par la guerre et les maladies dans les années 1800, et ils n’étaient plus que 12 survivants à la fin du siècle. On a longtemps cru que le dernier Tsetsaut était mort en 1927 et que leur langue ancienne n’était plus parlée. Toutefois, en 2019, une trentaine de membres de la nation Tsetsaut/Skii km Lax Ha, en Colombie-Britannique, s’identifient comme des Tsetsaut.
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Ts’msyen (Tsimshians)
Le nom Ts’msyen (nom qui signifie « peuple de la rivière Skeena »; parfois écrit Tsimshians ou Tsm’syen) désigne habituellement les peuples autochtones de la côte nord-ouest du Pacifique. Ces peuples sont des locuteurs de la famille de langues ts’msyen. Dans le recensement de 2016, 2695 personnes s’identifiaient comme locuteurs d’une langue ts’msyen. La plus grande concentration de ces locuteurs (98,1 %) se trouvait en Colombie-Britannique. Toujours dans ce même recensement, 5910 personnes se sont dites d’origine ts'msyen.
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Tupiq
Historiquement, les Inuits utilisaient une simple tente, appelée tupiq (au pluriel tupiit), lorsqu’ils voyageaient ou chassaient durant les mois d’été. De nos jours, le tupiq traditionnel est rarement utilisé (parce que des variations modernes l’ont largement remplacé), mais les Aînés et les communautés inuites s’efforcent de préserver le tupiq et d’autres traditions. (Voir aussi Histoire de l’architecture des Autochtones au Canada.)
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Tutchonis
Les fluctuations de la faune et le climat subarctique, caractérisé par des étés chauds et des hivers très froids, imposent un mode vie semi-nomade.
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Bispiritualité
La bispiritualité (two-spirit en anglais) est la traduction du terme anishinaabemowin niizh manidoowag, qui réfère aux personnes s’identifiant comme ayant un esprit masculin et un esprit féminin. Le concept est introduit pour la première fois par l’aînée Myra Laramee. L’activiste Albert McLeod contribue à développer le terme anglais en 1990 pour désigner la communauté lesbienne, gaie, bisexuelle, transgenre et allosexuelle (LGBTQ) autochtone. Le terme « bispirituel » est utilisé par certaines personnes autochtones pour décrire leur identité sexuelle, spirituelle et de genre. (Voir aussi Droits des lesbiennes, des gais, des bisexuels et des transgenres au Canada.)
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Tribu des Uchucklesaht
La tribu des Uchucklesaht est une nation nuu-chah-nulth de l’ouest de la baie Barkley, sur la côte ouest de l’île de Vancouver. Selon les registres de la tribu, celle-ci compterait 299 citoyens uchucklesaht, dont trois seulement vivent dans le village de Hilthatis.
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Première Nation des Yuułuʔiłʔatḥ (Ucluelets)
La nation des Yuułuʔiłʔatḥ (anciennement Ucluelet, Yuu-tluth-aht ou Yu’lu’il’ath) est une nation nuu-chah-nulth de l’ouest de la baie Barkley, sur l’île de Vancouver. En octobre 2021, le gouvernement fédéral compte 674 membres inscrits de la nation yuułuʔiłʔatḥ, dont 446 vivaient en dehors de la réserve. Les Yuułuʔiłʔatḥ, tout comme plusieurs autres nations nuu-chah-nulth, ont signé le traité Maa-nulth, qui leur permet de jouir de l’autonomie gouvernementale depuis avril 2011.
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Valle, Chicho
Chicho (Amador) Valle. Chef d'orchestre, chanteur, guitariste (Cienfuegos, Cuba, 2 juillet 1922 ou 1924, naturalisé canadien 1961 - Toronto, 14 octobre 1984). Pionnier et promoteur de la musique latino-amér.
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Aritha Van Herk
Aritha Van Herk, romancière, anthologiste et essayiste (Wetaskiwin, Alberta, 26 mai 1954). Fille d'immigrants néerlandais, Aritha van Herk grandit dans une ferme de la communauté scandinave de Wetaskiwin. Elle étudie à l'Université de l'Alberta où elle obtient un B.A.
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