Communautés et sociologie | l'Encyclopédie Canadienne

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    Thelma Chalifoux

    Thelma Julia Chalifoux, Métisse, sénatrice, femme d’affaires et militante (née le 8 février 1929 à Calgary, en Alberta; décédée le 22 septembre 2017 à St. Albert, en Alberta). Thelma Chalifoux est la première Métisse nommée au Sénat du Canada. En tant que sénatrice, elle s’intéresse à un éventail de sujets dont l’hébergement des Métis, les relations qu’entretiennent les compagnies pharmaceutiques avec le gouvernement fédéral et les lois environnementales. Ardente défenseure des droits des femmes et des droits des Autochtones, Thelma Chalifoux s’implique dans des organismes comme l’Aboriginal Women’s Business Development Corporation et le Métis Women’s Council. Elle est également connue pour son travail dans la protection de la culture métisse, ayant servi au Sénat métis de l’Alberta et au Michif Cultural and Métis Resource Institute (aujourd’hui Michif Cultural Connections).

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    https://d2ttikhf7xbzbs.cloudfront.net/IndiLeaderStamps/thelma-chalifoux-stamp.jpg Thelma Chalifoux

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    La maison d’hiver des premiers Inuits (Thulés)

    Le peuple des premiers Inuits (Thulés) était un peuple autochtone qui a commencé à occuper l’Arctique, entre l’Alaska et le Groendland, environ en l’an 1000 de notre ère. Durant l’hiver, les premiers Inuits demeuraient dans une maison partiellement construite dans le sol afin de se garder au chaud pendant de longues périodes de temps. Une caractéristique frappante de sa structure était son toit, qui était souvent fait d’os de baleine. (Voir aussi Histoire de l’architecture des Autochtones au Canada.)

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    https://d2ttikhf7xbzbs.cloudfront.net/ThuleHouse.jpg La maison d’hiver des premiers Inuits (Thulés)

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    Tilly Rolston

    Tilly Jean Rolston, femme politique canadienne (née le 23 février 1887 à Vancouver, en Colombie-Britannique; décédée le 12 octobre 1953 à Vancouver, en Colombie-Britannique). Tilly Rolston est surtout connue pour avoir été ministre de l’Éducation de la province de Colombie-Britannique dans le gouvernement créditiste de W.A.C. Bennett au début des années 1950. Elle a été la deuxième femme élue dans la province à devenir ministre du cabinet, mais la première à se voir confier un portefeuille dans tout le Canada. Tilly Rolston a joué un rôle central dans la mise au point d’un nouveau système de financement des écoles publiques de Colombie-Britannique et dans le développement du premier programme d’éducation sexuelle de la province. Elle a été la première femme de Colombie-Britannique à recevoir des funérailles d’État après sa mort.

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    https://d2ttikhf7xbzbs.cloudfront.net/TillyRolston/TillyRolston2.jpg Tilly Rolston

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    Łingít (Tlingit)

    Les Tlingits (parfois appelés Łingíts) sont des peuples autochtones de la côte du nord-ouest du Pacifique qui partagent un héritage culturel commun. Tlingits signifie « peuple des marées ». Le recensement de 2016 dénombre 2 110 personnes se disant d’ascendance tlingit.

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    https://d2ttikhf7xbzbs.cloudfront.net/media/media/348a644b-e1d0-4f53-b1ec-8076569b0a5d.jpg Łingít (Tlingit)

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    Together Today for Our Children Tomorrow

    Together Today for Our Children Tomorrow est un document qui exposait des revendications territoriales au Yukon et recommandait une approche pour leur règlement. Le document, créé par le Conseil des Indiens du Yukon, a été présenté au premier ministre Pierre Elliott Trudeau à Ottawa le 14 février 1973. Il documentait le mode de vie traditionnel autochtone dans le territoire et relatait la manière dont il a été transformé par l’arrivée de l’« homme blanc ». Il identifiait certaines difficultés contemporaines auxquelles les Premières Nations étaient confrontées à l’époque. En outre, il proposait des solutions et une feuille de route pour l’action. Finalement, il établissait une vision d’avenir basée sur la restitution du contrôle et du pouvoir de décision aux Premières Nations du territoire. Cinquante ans plus tard, le document demeure une force directrice pour les habitants du Yukon, autochtones ou non. Il promeut l’idée de « marcher ensemble sur la même route ». En d’autres termes, il propose une participation équitable, en tant que partenaires, dans l’édification et la gouvernance de la société du Yukon.

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    https://d2ttikhf7xbzbs.cloudfront.net/TCE_placeholder.png Together Today for Our Children Tomorrow

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    Tommy Prince

    Thomas « Tommy » George Prince, héros de guerre, défenseur des droits des Autochtones (né le 25 octobre 1915 à Petersfield, au Manitoba; décédé le 25 novembre 1977 à Winnipeg). Tommy Prince, de la nation ojibwée Brokenhead, est l’un des anciens combattants autochtones les plus décorés au Canada : il a reçu un total de 11 médailles pour son service durant la Deuxième Guerre mondiale et à la guerre de Corée. Il a été honoré à ses funérailles par sa Première Nation, la province du Manitoba, le Canada, et les gouvernements de la France, de l’Italie et des États-Unis. (Voir aussi Les peuples autochtones et les guerres mondiales.)

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    https://d2ttikhf7xbzbs.cloudfront.net/media/media/807e5d85-0d60-4180-8400-b1badabf3486.jpg Tommy Prince

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    Tompkins, James John

    James John Tompkins, dit « Jimmy », prêtre, administrateur d'université et pionnier de l'ENSEIGNEMENT AUX ADULTES (Margaree, N.-É., 7 sept. 1870 -- Antigonish, N.-É., 5 mai 1953).

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    https://development.thecanadianencyclopedia.ca/images/tce_placeholder.jpg?v=e9dca980c9bdb3aa11e832e7ea94f5d9 Tompkins, James John

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    Tookoolito

    Tookoolito, aussi connue sous le nom d’Hannah ou Taqulittuq (née en 1838 près de la baie Cumberland, aux Territoires du Nord-Ouest; morte le 31 décembre 1876 à Groton, au Connecticut), guide et traductrice inuite de l’explorateur américain Charles Francis Hall. Tookoolito et son mari Ebierbing (Ipiirvik selon l’épellation traditionnelle) étaient des explorateurs inuits du 19e siècle qui ont considérablement aidé les Européens à développer leur connaissance du Nord. Tookoolito et Ebierbing ont été reconnus comme des personnages historiques nationaux par le gouvernement du Canada.

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    https://d2ttikhf7xbzbs.cloudfront.net/media/media/e04550ef-5ab9-4ff6-89e7-d5d42a2e1b8c.jpg Tookoolito

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    Toquaht

    Les Toquaht (« peuple de la plage étroite ») font partie de la Nation Nuu-chah-nulth et résident dans l’ouest de la baie Barkley, près de la ville d’Ucluelet, sur la côte ouest de l’île de Vancouver, en Colombie-Britannique. La Première nation Toquaht bénéficie présentement de l’autonomie gouvernementale aux termes du traité Maa-nulth.

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    https://d2ttikhf7xbzbs.cloudfront.net/media/media/eb9c5952-1797-40ce-935b-caa1f64feaf7.jpg Toquaht

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    Quartier chinois de Toronto

    Le quartier chinois de Toronto, l’un des plus grands d’Amérique du Nord, évolue constamment au rythme des vagues d’immigrants chinois dont la culture, les traditions et les langues sont diverses. (Voir Sino-Canadiens.) Également connu sous le nom de quartier chinois de l’ouest, il s’agit de l’un des trois quartiers chinois de Toronto, qui sont plus nombreux si l’on compte les vastes communautés chinoises implantées dans les proches banlieues, telles que Scarborough et North York, et dans les banlieues lointaines, comme Markham, Mississauga et Richmond Hill.

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    https://d2ttikhf7xbzbs.cloudfront.net/media/media/Lou_Manning-Chinatown_East-Gateway_with permission.JPG Quartier chinois de Toronto

  • Article

    Traité de paix entre les Britanniques et les Inuits

    Le traité de paix entre les Britanniques et les Inuits a été signé à Château Bay, au Labrador, le 21 août 1765, entre Hugh Palliser, le gouverneur de Terre-Neuve, et les représentants des Inuits du centre et du sud du Labrador. Les Britanniques avaient suggéré ce traité pour résoudre les tensions entre les Inuits et les Britanniques, pour soutenir les intérêts britanniques, et pour offrir aux Inuits la protection des Britanniques, ainsi que pour certains autres avantages. (Voir aussi Traités avec les peuples autochtones au Canada et Relations entre les Autochtones et les Britanniques avant la Confédération.)

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    https://d2ttikhf7xbzbs.cloudfront.net/BritishInuitPeaceTreaty/ChateauBay.jpg Traité de paix entre les Britanniques et les Inuits

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    Traité du fleuve Columbia

    Signé par le Canada et les États-Unis le 17 janvier 1961 après 15 ans d'études préliminaires par la Commission mixte internationale et un an de négociations internationales (1960), le Traité du fleuve Columbia porte sur le développement coopératif du fleuve. 

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    https://development.thecanadianencyclopedia.ca/images/tce_placeholder.jpg?v=e9dca980c9bdb3aa11e832e7ea94f5d9 Traité du fleuve Columbia

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    Traités autochtones au Canada

    Au Canada, les traités autochtones sont des ententes reconnues par la Constitution, conclues entre la Couronne et les peuples autochtones. La plupart de ces ententes font état d’échanges qui consistent pour les nations autochtones à accepter de partager certains de leurs intérêts relatifs à leurs terres ancestrales moyennant divers paiements et diverses promesses. Ces traités revêtent parfois un sens plus profond, particulièrement dans l’esprit des Autochtones qui les perçoivent comme des pactes sacrés entre nations....

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    https://d2ttikhf7xbzbs.cloudfront.net/media/media/4f1d71aa-8b25-417f-a88b-2a078f3b1768.jpg Traités autochtones au Canada

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    Traités de paix et d'amitié

    Entre 1725 et 1779, la Grande-Bretagne signe une série de traités avec divers peuples micmacs, wolastoqiyiks (malécites), abénaquis, penobscot et passamaquoddy qui habitent dans des régions des provinces maritimes et de la Gaspésie d’aujourd’hui au Canada, ainsi que dans le nord-est des États-Unis. Communément désignés sous le nom de « traités de paix et d’amitié », ces accords visent principalement à prévenir l’éventualité d’une guerre entre ennemis et à faciliter le commerce. Bien qu’ils ne contiennent aucune disposition particulière relativement au transfert d’argent ou de terres, les traités garantissent aux descendants de leurs signataires autochtones des droits de chasse, de pêche et d’utilisation des terres. Les traités de paix et d’amitié demeurent en vigueur de nos jours.

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    https://d2ttikhf7xbzbs.cloudfront.net/media/Twitter_Cards/Native land 4.png Traités de paix et d'amitié

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    Traumatisme intergénérationnel et les pensionnats indiens

    Le traumatisme historique se produit lorsqu’un traumatisme causé par l’oppression historique se transmet de génération en génération. Pendant plus de 100 ans, le gouvernement canadien a soutenu les programmes de pensionnats indiens qui isolaient les enfants autochtones de leurs familles et de leurs communautés (voir Pensionnats indiens au Canada). Sous le couvert de l’éducation et de la préparation des enfants autochtones à leur participation à la société canadienne, le gouvernement fédéral ainsi que d’autres administrations du système des pensionnats indiens ont commis ce qui a depuis été décrit comme un acte de génocide culturel. Lorsque des générations d’élèves ont quitté ces institutions, ils sont retournés dans leurs communautés sans les connaissances, les aptitudes ou les outils nécessaires pour affronter l’un ou l’autre monde. Les répercussions de leur vécu dans les pensionnats indiens continuent d’être ressenties par les générations suivantes. C’est ce qu’on appelle le traumatisme intergénérationnel.

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    https://development.thecanadianencyclopedia.ca/images/tce_placeholder.jpg?v=e9dca980c9bdb3aa11e832e7ea94f5d9 Traumatisme intergénérationnel et les pensionnats indiens