Peuples autochtones

01 janvier 1400

Peuples autochtones  Organisations et activisme politiques  Autonomie gouvernementale 

Le Grand Conseil Mi’kmaq

Composé de représentants masculins de partout dans le territoire mi’kmaq, le Conseil est mené par un grand chef qui gouverne par consensus. Le rôle de chef est souvent transmis de père en fils. (Remarque : la date exacte de cet événement est inconnue. La date indiquée ici est une estimation.)

01 janvier 1400

Peuples autochtones  Organisations et activisme politiques  Autonomie gouvernementale 

Confédération des Pieds-Noirs

Une confédération de nations Siksika (Pieds‑Noirs) est organisée autour des bandes. Chaque bande a un chef masculin responsable de la prise de décisions. Il gouverne par consensus. (Remarque : la date exacte de cet événement est inconnue. La date indiquée ici est une estimation.)

01 janvier 1450

Peuples autochtones 

Confédération Haudenosaunee pour résoudre les disputes entre les membres des nations de la région des Grands Lacs

La Confédération Haudenosaunee (Ligue iroquoise), organisée par Dekanahwideh (le Pacificateur) et Hiawatha, essaie de fournir des moyens pacifiques et diplomatiques pour résoudre les disputes entre les membres des nations de la région des Grands Lacs.

01 janvier 1493

La loi 

La « Doctrine de la découverte » est décrétée

La bulle pontificale Inter Caetera — la « Doctrine de la découverte » — est décrétée un an après le premier voyage de Christophe Colomb en Amérique. Faite sans consultation avec les peuples autochtones et sans reconnaissance de leurs droits, c’est la façon pour les Européens de revendiquer leur titre légal de possession du « Nouveau Monde ».

01 janvier 1500

Premières Nations  Peuples autochtones  Organisations et activisme politiques  Autonomie gouvernementale 

La Confédération Haudenosaunee (Iroquois) est active

Formée de cinq nations, la Confédération Haudenosaunee est considérée comme l’un des premiers exemples de démocratie participative. (Remarque : la date exacte de cet événement est inconnue. La date indiquée ici est une estimation.)

01 janvier 1500

Premières Nations  Peuples autochtones  Organisations et activisme politiques  Autonomie gouvernementale 

Conseils de villages Huron-Wendat

Les questions civiles ou celles concernant la guerre chez les Hurons-Wendats sont traitées par le conseil de chaque village. Les décisions sont prises par consensus. Tous les hommes de plus de 30 ans sont membres du conseil, mais les femmes n’ont pas leur mot à dire dans les affaires du conseil. (Remarque : la date exacte de cet événement est inconnue. La date indiquée ici est une estimation.)

01 janvier 1500

Peuples autochtones 

La population autochtone entre 200 000 et 500000

On estime la population autochtone entre 200 000 et 500000 personnes – bien que certains laissent entendre que cette population s’élève à 2,5 millions de personnes –, avec entre 300 et 450 langues différentes parlées.

01 janvier 1500

Peuples autochtones 

Le contact entre les pêcheurs européens et les peuples autochtones sur la côte de l’Atlantique commence

Le contact continu entre les pêcheurs européens et les peuples autochtones sur la côte de l’Atlantique commence.

02 juin 1537

Peuples autochtones 

Le pape déclare que les Autochtones sont des êtres humains

Le pape Paul III proclame que les Autochtones sont « vraiment des hommes », qu'ils ne devraient pas être soumis à l'esclavage et qu'ils sont aptes à recevoir la foi catholique.

01 janvier 1600

Peuples autochtones 

La création d’alliances commerciales entre les peuples autochtones et les Européens

Les technologies et les connaissances autochtones dans les domaines de la chasse, la trappe, l’orientation, la nourriture et la maladie se montrent cruciales à la survie des Européens et des premières économies et sociétés coloniales, particulièrement pour l’approvisionnement en peaux, dont la peau de castor. La création d’alliances fournit l’accès aux armes européennes et à d’autres biens.

01 janvier 1600

Peuples autochtones 

La maladie dévaste les populations autochtones

La tuberculose, la variole et la rougeole s’étendent, par erreur ou délibérément, en Amérique du Nord, dévastant les populations autochtones.

28 juin 1609

Peuples autochtones 

Champlain explore l'Iroquoisie

Samuel de Champlain explore le pays des Iroquois, en naviguant sur la rivière des Iroquois (Richelieu), pagayant en amont et atteignant un grand lac qui portera plus tard son nom.

30 juillet 1609

Peuples autochtones 

Champlain et les Iroquois

Champlain et ses alliés des Premières Nations combattent les Iroquois au lac Champlain. C'est le début d'une guerre de 150 ans entre Iroquois et Français. Champlain sidère l'ennemi en abattant trois Iroquois avec son mousquet.

01 janvier 1613

Peuples autochtones 

La Chaîne d’alliance est établis

La ceinture wampum à deux rangs (Kaswentha) établit la Chaîne d’alliance, une série de traités entre la confédération Haudenosaunee et les représentants européens. Les deux parties acceptent de travailler envers la paix ainsi que la souveraineté économique, politique et culturelle; des échanges de cadeaux honorent des promesses et renouvellent les alliances.

01 janvier 1615

Peuples autochtones 

Des missionnaires européens arrivent en Amérique du Nord

Les premiers missionnaires européens (les récollets, et plus tard les jésuites) arrivent afin de convertir les populations autochtones au catholicisme.

11 octobre 1615

Peuples autochtones 

Troisième bataille de Champlain contre les Iroquois

Champlain et ses alliés arrivent à un fort iroquois sur le lac Onanadaga, juste au nord de ce qui est aujourd'hui Syracuse. Les Iroquois mettent les envahisseurs en déroute et blessent Champlain de deux flèches.

11 octobre 1615

Peuples autochtones 

Champlain blessé

Samuel de Champlain et ses alliés hurons tombent par hasard sur un fort iroquois. Les flèches décochées du fort blessent deux fois Champlain à la jambe.

16 mars 1649

Peuples autochtones 

Assassinat de jésuites

Les jésuites missionnaires Jean de Brébeuf et Charles Lalemant sont exécutés par les Iroquois.

17 avril 1649

Peuples autochtones 

Les Wendats sont vaincus par les Haudenosaunee

Affaiblis par la maladie et l’interférence culturelle des Français, les Hurons-Wendats perdent leur territoire traditionnel, Wendake (Huronie), aux mains des Haudenosaunee (Iroquois). Entre 1649 et 1650, près de 500Hurons-Wendats quittent la baie Georgienne pour chercher refuge près des Français, dans la région de Québec. Beaucoup d’entre eux ont été tués ou adoptés par les nations Haudenosaunee. Toutefois, la Première Nation Huron-Wendat existe toujours, à Wendake, au Québec.

02 mai 1660

Peuples autochtones 

Dollard et les Iroquois

Adam Dollard des Ormeaux, accompagné de 16 Français et de 44 Hurons et Algonquins, résistent à une expédition guerrière à la baie durant plusieurs jours avant de capituler. Tous les défenseurs des Français seront tués.

02 mai 1670

Peuples autochtones 

La Compagnie de la Baie d’Hudson est fondée

La Compagnie de la Baie d’Hudson est fondée; c’est un monopole qui a pour effet d’augmenter le volume de marchandises produites par la traite des fourrures. Pour les siècles à venir, on fera le commerce à grande échelle de couvertures, dont l’emblématique couverture à points de la Compagnie de la Baie d’Hudson. Cette couverture est produite pour la première fois en 1779, et on la vend toujours aujourd’hui. Considérée par certains comme un élément d’importance culturelle, la couverture évoque pour d’autres un colonialisme aux effets destructeurs.

01 janvier 1677

Peuples autochtones 

Chaîne d'alliance en argent

Symbolisé par une ceinture wampum, ce traité entre la Grande Bretagne et les Haudenosaunees (Iroquois) repose sur une communication ouverte et honnête entre les deux peuples. Par la suite, les autres traités évoqués par la ceinture wampum renforcent cette idée, ainsi que l'idée de paix et d'intérêt mutuel. Ces traités obligent les parties à se venir en aide, même en période de guerre, si l'une des parties le demande à l'autre.

05 août 1689

Peuples autochtones 

Attaque des Iroquois à Lachine

Mille cinq cents Iroquois attaquent Lachine dans ce qui deviendra l'assaut le plus sanglant de l'histoire de la colonie : 24 colons français sont tués, 42 des 90 prisonniers ne seront jamais libérés.

22 janvier 1690

Peuples autochtones 

Traité de paix iroquois

Les Iroquois signent un traité de paix avec les Anglais et les tribus des Grands Lacs.

17 avril 1680

Peuples autochtones 

01 août 1701

Peuples autochtones 

La Grande Paix de Montréal

Trois douzaines de groupes autochtones et le gouvernement colonial français signent la Grande paix de Montréal, forgeant des relations pacifiques qui mettent fin à près de cent ans de guerre entre les Haudenosaunee et les Français (et leurs alliés autochtones).

01 mai 1756

Peuples autochtones 

Guerre de Sept Ans commence

La guerre de Sept Ans, le premier conflit mondial, se déroule en Europe, en Inde, en Amérique et en mer. En Amérique du Nord, la Grande-Bretagne et la France (avec le soutien d’alliés autochtones) engagent une lutte sans merci pour la suprématie. Avec la signature du traité de Paris, la France cède officiellement le Canada aux Britanniques.

05 septembre 1760

Peuples autochtones 

Traité huron

Un traité est signé entre les Hurons et les Britanniques. Les Hurons acceptent de rendre les armes. En retour, on leur promet le droit de passage, le libre choix de leur religion, leur propre gouvernement et leur propre justice. En 1990, la Cour Suprême reconnaît le traité.

15 septembre 1760

Peuples autochtones 

Traité d'Oswegatchie

Conformément au traité d'Oswegatchie, confirmé à Kahnawake, les Iroquois s'engagent à rester neutres. En retour, on leur promet qu'ils ne seront pas dépouillés de leurs terres, ni traités en ennemis par les Britanniques.

09 mai 1763

Peuples autochtones 

La guerre de Pontiac

La résistance de Pontiac démontre une unité chez les peuples autochtones. Sous la gouverne du chef Ottawa Obwandiyag (Pontiac), une alliance autochtone essaie de résister à l’occupation européenne en se débarrassant des Anglais de la région du bas des Grands Lacs.

07 octobre 1763

La loi 

Proclamation royale du roi George III

La Proclamation royale de 1763 jette les bases des interactions entre l’administration coloniale et les Premières Nations pour les siècles à venir. La Proclamation garantit des droits et un certain nombre de protections aux Premières Nations, tout en mettant en place le processus par l’entremise duquel le gouvernement pourra acquérir leurs terres. Elle fournit également des lignes directrices pour la négociation de traités de nation à nation.

24 juillet 1766

Peuples autochtones 

Traité de Pontiac

Le chef outaouais Pontiac signe un traité avec les Britanniques mettant fin à l'insurrection qu'il avait lui-même initié trois ans auparavant.

20 avril 1769

Peuples autochtones 

Assassinat de Pontiac

Pontiac est assassiné sur l'emplacement actuel de la ville de St. Louis, au Missouri.

07 septembre 1783

Peuples autochtones 

Brant essaie de former une alliance

Joseph Brant s'adresse au Conseil des Indiens à Lower Sandusky, en Ohio, où sont réunis des Shawnis, des Cherokees ainsi que des membres d'autres tribus, et tente de les convaincre de s'unir en « une seule voix ».

22 mai 1784

Premières Nations 

Des familles mohawks arrivent à la baie de Quinte

Pendant la Révolution américaine (1775-1783), les Britanniques promettent à leurs alliés mohawks que leurs terres leur seront remises après la guerre. Mais lorsque la guerre se termine, le traité de Paris remet les territoires mohawks traditionnels aux États-Unis. En remplacement, les Britanniques offrent aux Mohawks de choisir des terres non colonisées du Haut-Canada (Ontario actuel). Les Mohawks choisissent des terres le long de la rive nord du lac Ontario, autour de la baie de Quinte. Quelque 20 familles mohawks (entre 100 et 125 personnes) voyagent en canot depuis Lachine et arrivent à la baie de Quinte le 22 mai 1784. (Voir aussi La Concession de la Couronne aux Mohawks de la baie de Quinte.)

25 octobre 1784

La loi 

La Proclamation Haldimand

La Proclamation Haldimand accorde des terres, négociées neuf ans plus tôt par Thayendanegea (Joseph Brant), à la confédération Haudenosaunee en échange de l’aide offerte à la Grande-Bretagne durant la révolution Américaine.

01 janvier 1791

Peuples autochtones 

Le chef Haida Koyah organise attaques sur les Britanniques

Le chef Haida Koyah organise la première de plusieurs attaques sur les Britanniques, qui avaient commencé des explorations côtières dans le cadre d’un commerce de fourrure émergent sur la côte ouest.

07 novembre 1811

Peuples autochtones 

Bataille de Tippecanoe

William Henry Harrison, gouverneur du territoire de l’Indiana, attaque la Confédération de l’Ouest de Tecumseh dans le village shawnee de Prophetstown, dans l’Indiana. Indigné, Tecumseh s’allie aux Britanniques afin d’empêcher l’expansion américaine dans les territoires de son peuple.

18 juin 1812

Peuples autochtones 

La guerre de 1812 éclate

La guerre de 1812 voit des dizaines de milliers d’Autochtones se battre pour leurs terres, indépendance et culture comme alliés de la Grande-Bretagne ou des États-Unis. En Amérique du Nord britannique, la Confédération de l’Ouest, menée par Tecumseh et Tenskwatawa, joue un rôle crucial dans la protection du Haut et du Bas-Canada pendant l’invasion américaine. À la fin des hostilités, près de 10 000 Autochtones sont morts de blessures ou de maladie. Le Traité de Ghent, qui devait rendre aux peuples autochtones affectés par la guerre « toutes leurs possessions, leurs droits et privilèges », est ignoré.

24 décembre 1814

Peuples autochtones 

Traité de Gand

Au mois d'août, la Grande Bretagne et les États Unis entament des négociations de paix aux Pays Bas (dans un territoire qui appartient maintenant à la Belgique). Ces négociations se terminent par la signature du Traité de Gand, la veille de Noël. Les Britanniques insistent pour que les deux gouvernements ratifient le traité avant son entrée en vigueur. En effet, les Américains ont refusé de signer les trois traités précédents. Le traité de Gand est ratifié par le prince régent (qui deviendra le roi George IV) en décembre 1814, puis par les Américains en février 1815. Par conséquent, il met fin à la guerre.

15 février 1815

Peuples autochtones 

La guerre de 1812 se termine

La guerre de 1812 prend fin avec la signature du Traité de Gand. Toutefois, les Premières Nations ayant appuyé les causes britannique et canadienne ne sont pas au nombre des vainqueurs: elles perdent de nombreux guerriers (y compris le grand Tecumseh) et perdent tout espoir d’enrayer l’expansion américaine dans l’ouest. De plus, leurs alliés dans la guerre ont tôt fait d’oublier leurs contributions.

06 juin 1829

Peuples autochtones 

Mort de la dernière Béothuk

Shawnadithit avait été capturée par des fourreurs anglais en 1823. Vivant dans le foyer d'un planteur, ses dessins et descriptions de son peuple s'avèrent être de valeureux témoignages de leur quotidien. Morte de la tuberculose, comme plusieurs de ses pairs, elle était la dernière survivante connue des Béothuks.

01 janvier 1831

Peuples autochtones 

Arrivée des premiers pensionnaires au Mohawk Institute

Géré par l’Église anglicane, le Mohawk Institute de Brantford, dans le Haut-Canada (Ontario), devient la première école du système de pensionnats indiens du Canada. N’accueillant au départ que des garçons, il ouvre ses portes aux filles en 1834.

24 juin 1837

Peuples autochtones 

La variole frappe les Prairies

Une épidémie de variole tue, selon une estimation, les trois-quarts des Pieds-Noirs, Kainahs, Peigans, Sarsis et Assiniboines des Prairies.

20 mars 1845

Peuples autochtones 

Présentation du rapport Bagot

Le rapport de la commission Bagot (1842-1844) est présenté à l’Assemblée législative. Il suggère que la meilleure manière d’assimiler les enfants autochtones à la culture euro-canadienne est de les séparer de leurs parents. Il recommande également que le Mohawk Institute serve de modèle pour d’autres écoles industrielles.

07 février 1850

Peuples autochtones 

Enquête sur les incidents de la baie Mica

L'enquête portant sur les attaques qui ont eu lieu à la baie Mica, Québec, commence par le témoignage de l'agent John Bonner de la Quebec Mining Company. Les incidents de la baie Mica portaient sur les droits miniers dans la région. En novembre 1849, des Indiens et des Métis, menés par l'entrepreneur Allan Macdonnell, avaient attaqué les installations minières de la compagnie.

07 septembre 1850

La loi 

Traités Robinson

Les traités Robinson-Supérieur et Robinson- Huron sont signés dans ce qui est aujourd’hui l’Ontario, comme le sont les traités Douglas dans la Colombie-Britannique. Les ententes controversées permettent l’exploitation des ressources naturelles sur de grandes surfaces de terres en échange d’un paiement annuel en argent, et souligne clairement les différences de compréhension de la propriété foncière et de la création de relations grâce aux traités.

01 janvier 1857

Peuples autochtones 

L’Acte pour encourager la civilisation graduelle est adopté dans la Province du Canada

Le gouvernement tente d’assimiler les hommes des Premières Nations en leur offrant le droit de vote s’ils s’émancipent volontairement. Cela signifie qu’ils doivent abandonner leurs droits, dont les droits issus des traités. Une seule personne décide de le faire en vertu de cette loi. (Voir aussi Droit des Autochtones.)

10 juin 1857

Peuples autochtones 

L’Acte pour encourager la civilisation graduelle

L’Acte pour encourager la civilisation graduelle exige que les Indiens inscrits et les Métis, de sexe masculin, âgés de plus de21ans, sachent lire, écrire et parler l’anglais ou le français et qu’ils choisissent un nom de famille approuvé par le gouvernement. Ce texte législatif accorde50acres de terre à tout homme autochtone «suffisamment évolué» qui renonce, en échange, à toute affiliation tribale et à l’ensemble de ses droits issus des traités.

30 avril 1864

Peuples autochtones 

Incident des Chilcotins

En 1861, on trace une piste pour des convois de bêtes de somme traversant le territoire des Tsilhqot'in depuis la vallée Bella Coola jusqu’aux centres d’exploitation de mines d’or vers l’est, et on commence à construire un chemin de roulage vers l’intérieur à partir du passage Blue. Pour résister contre ces intrusions, un petit groupe de Tsilhqot'in tue plusieurs travailleurs de ce chantier au cours de la guerre des Tsilhqot'in de 1864, et cinq Tsilhqot'in sont finalement jugés et exécutés. Le 26 mars 2018, le premier ministre, Justin Trudeau, innocente les chefs tsilhqot’in de tout méfait, et le 2 novembre 2018, il présente des excuses formelles.

29 mars 1867

Peuples autochtones 

Prise en charge du fédéral

En vertu de la Loi constitutionnelle (Acte de l’Amérique du Nord britannique), le gouvernement fédéral devient responsable des Premières Nations et de leurs terres de réserve. Cette prise en charge s’étend plus tard à l’éducation des Indiens inscrits.

02 novembre 1869

Organisations et activisme politiques 

Résistance de la rivière Rouge

Avec 120 hommes, Louis Riel occupe Upper Fort GParry, dans la Colonie de la rivière Rouge, afin d’empêcher le transfert de la Terre de Rupert de la Compagnie de la Baie d’Hudson(CBH) au Canada. Durant ce qu’on appellera la Rébellion de la rivière Rouge, les Métis conduits par Louis Riel et leurs alliés des Premières Nations défendent la colonie de la rivière Rouge contre les colons blancs et la prise de contrôle de leur terres par le gouvernement. Louis Riel est pendu pour trahison et les chefs cris Mistahimaskwa (Big Bear) et Pitikwahanapiwiyin (Poundmaker) sont emprisonnés. Une décennie plus tard, la promesse de protéger les Métis n’a toujours pas été respectée, ce qui déclenche la Rébellion du Nord-Ouest en 1885. En2019, Poundmaker est disculpé par le gouvernement fédéral.

03 août 1871

Premières Nations  La loi 

Traités numérotés signés

Les 11 traités numérotés sont signés par le gouvernement canadien et des nations autochtones. Ces traités, toujours controversés et contestés aujourd’hui, permettent le développement et la colonisation par les blancs sur de grandes étendues traditionnellement autochtones en échange d’un système de réserves (terres des traités), un paiement en argent, l’accès à des outils agricoles et des droits de chasse et de pêche. Les aînés remarquent que l’intention et l’esprit initiaux des traités ont été ignorés.

03 août 1871

Peuples autochtones 

Le Traité no 1

Le premier traité depuis la Confédération est signé à Lower Fort Garry, au Manitoba. Premier d’une longue série de « traités numérotés », le Traité no 1 est signé par la Couronne, ainsi que par les nations des Ojibwés et des Moskégons. Le traité décrit notamment l’approvisionnement en bétail, l’équipement agricole et la création d’écoles en échange desquels les Autochtones cèdent de larges parties de leurs territoires de chasse.

21 août 1871

Peuples autochtones 

Le traité no 2

Le 17 août, le traité no 2 est signé par les Chippewas.

01 juin 1873

Peuples autochtones 

Massacre des collines du Cyprès

Une bande de chasseurs de loups, à la recherche d'un cheval volé, tuent 20 Assiniboines qui campaient dans les collines du Cyprès. Certains des agresseurs seront poursuivis, mais aucun ne sera condamné. L'événement accéléra l'arrivée de la police.

03 octobre 1873

Peuples autochtones 

Le traité no 3

Le traité no 3 est signé par les Saulteaux (Chippewa) du nord ouest de l'Ontario et du Manitoba. Pour la cessation d'un terrain comprenant environ 55 000 pieds carrés, le gouvernement du Dominion ne réservait qu'un peu plus qu'un mille carré pour chaque famille comprenant 5 membres; de plus, il s'engageait à verser 12$ par tête et une compensation de 5$ par tête.

15 septembre 1874

Peuples autochtones 

Le traité no 4

Le traité no 4 est signé par les Cris et les Chippewas à Fort Qu'Appelle, en Saskatchewan.

20 septembre 1875

Peuples autochtones 

Le traité no 5

Le traité no 5 est signé par les Cris des marais et les Chippewas, au lac Winnipeg.

12 avril 1876

Premières Nations  Peuples autochtones  La loi 

Adoption de la Loi sur les Indiens

La Loi sur les Indiens est adoptée. Elle vise à éradiquer la culture des Premières Nations et à assimiler les Autochtones à la société euro-canadienne. La loi renforce aussi le fait que les Indiens inscrits doivent volontairement renoncer à leur statut et aux droits issus des traités afin de pouvoir voter au niveau fédéral. Les Indiennes inscrites ont l’interdiction de voter aux élections des conseils de bande.

23 août 1876

Peuples autochtones 

Le traité no 6

Le traité no 6 est signé par les Indiens des Plaines et les Cris des bois, à Fort Carlton, en Saskatchewan.

16 septembre 1877

Peuples autochtones 

Négociations avec les autochtones des Plaines

Les autorités gouvernementales canadiennes rencontrent Pied-de-Corbeau et ses chefs alliés pour discuter de l'avenir des autochtones des Plaines. Après avoir réglé quelques désaccords au sein des autochtones, Corbeau Rouge accepte de signer un traité si Pied-de-Corbeau accepte. Ce qui arriva.

22 septembre 1877

Peuples autochtones 

Le traité no 7

Les Pieds-Noirs et les autres tribus du centre-sud de l'Alberta signent le traité no 7 à Blackfoot Crossing. En vertu de ce traité, les autochtones cèdent ce territoire à la Couronne contre des réserves, des versements et des rentes.

01 janvier 1880

Peuples autochtones  La loi 

Modification de la Loi sur les Indiens (1880)

Un amendement à la Loi sur les Indiens prive les femmes autochtones de leurs droits et pouvoirs en déclarant qu’une femme autochtone « cesse d’être Indienne, sous toute forme, lorsqu’elle marie tout homme qui n’est pas un Indien, ou un Indien non soumis aux traités ».

01 juillet 1883

Peuples autochtones 

Autorisation de la création de pensionnats indiens

Selon les recommandations du rapport Davin, sir John A. Macdonald autorise la création du système de pensionnats indiens, conçu pour isoler les enfants autochtones de leurs familles et de couper tous les liens avec leur culture.

19 avril 1884

Peuples autochtones 

Interdiction des potlatchs et des tamanawas

Le gouvernement fédéral, succombant aux pressions des missionnaires, interdit la cérémonie du potlatch, ainsi que les danses tamanawas, pratiquées l’hiver par les Autochtones de la Colombie‑Britannique.

19 avril 1884

Peuples autochtones 

Création des pensionnats indiens

Les modifications à la Loi sur les Indiens de 1876 permettent la création de pensionnats indiens, financés et gérés par le gouvernement du Canada et les églises catholique romaine, anglicane, méthodiste, presbytérienne et unie.

15 septembre 1884

Peuples autochtones 

Les voyageurs du Nil

Les premiers participants canadiens officiels à une guerre outre-mer, appelés les voyageurs du Nil, partent pour l'Égypte : 386 bûcherons, des Indiens de Kahnawake et des loueurs de canots d'Ottawa sont sous le commandement de F.C. Denison.

01 janvier 1885

Peuples autochtones  La loi 

Acte du cens électoral

La version originale de l’Acte donnait le droit à certaines femmes de voter au niveau fédéral, mais dans la version finale de la loi, seuls les hommes peuvent voter. L’Acte donne le droit de vote à certains membres des Premières Nations sur les Réserves qui rempliront des exigences relatives à la propriété, mais exclut complètement les Canadiens d’origine chinoise.

02 avril 1885

Peuples autochtones 

Incident du lac Frog

Durant la rébellion des Territoires du Nord-Ouest, Esprit Errant et d'autres cris de la tribu du chef Grand Ours tuent neuf Blancs au lac Frog, en Saskatchewan.

02 juillet 1885

Peuples autochtones 

Grand Ours capitule

Grand Ours (Mistahimaskwa) capitule à Fort Carlton. Bien qu'il ait toujours privilégié la paix, il sera condamné à trois ans de prison.

01 janvier 1889

Peuples autochtones 

Introduction de la Politique des exploitations paysannes

De 1889 à 1897, la Politique des exploitations paysannes du gouvernement du Canada impose des limites à l’agriculture autochtone dans les Prairies. Elle réglemente notamment le type d’outillage que les cultivateurs des Premières Nations peuvent utiliser sur les terres des réserves. Elle limite également les quantités qu’ils peuvent cultiver et vendre. Cette politique entrave la croissance et l’évolution des exploitations agricoles des Premières Nations et réduit leur capacité à concurrencer celles des colons sur le marché.

25 avril 1890

Peuples autochtones 

Mort de Crowfoot

Le grand chef cri Crowfoot meurt à Blackfoot Crossing. Chef perspicace, prévoyant et diplomate, il avait manifesté à plusieurs reprises sa déception envers le gouvernement canadien.

15 décembre 1890

Peuples autochtones 

Mort de Sitting Bull

Tatanka Iyotake, le guerrier sioux et chef de la tribu Hunkpapa Lakota, aussi connu sous le nom de Sitting Bull, décède à Standing Rock, dans le Dakota du Sud. Sitting Bull a été l’un des meneurs de la résistance autochtone envers l’expansion américaine vers l’Ouest. Avec son peuple, il cherche un asile au Canada, mais doit repartir lorsque le gouvernement canadien refuse de leur édifier une réserve. Sitting Bull est tué lors d’une fusillade, alors que les autorités américaines tentent d’exécuter un mandat d’arrestation contre lui.

01 janvier 1896

Peuples autochtones 

Augmentation du nombre de pensionnats indiens

Le nombre de pensionnats au Canada grimpe rapidement à plus de quarante. Le budget de chaque école est déterminé par le nombre d’élèves, ce qui mène à une surpopulation et à une forte propagation des maladies.

21 juin 1899

Peuples autochtones 

Traité no 8

Par la signature du traité no 8, les Cris, les Castors, les Chipewyans et les Esclaves cèdent le Nord de l'Alberta au gouvernement fédéral.

19 novembre 1887

Peuples autochtones  La loi 

Naissance d’Alex DeCoteau

Alex DeCoteau était un Autochtone qui a été athlète, policier, ainsi que soldat lors de la Première Guerre mondiale. Il était un coureur de demi-fond et de fond à succès et il a participé aux Jeux olympiques de 1912 à Stockholm en Suède. De plus, il s’est joint à la police municipale d’Edmonton, devenant ainsi le premier policier autochtone au Canada. Durant la Première Guerre mondiale, il était « dispatch runner » (un coureur portant des messages) et il a été tué par un tireur d’élite allemand pendant la bataille de Passchendaele.

03 juillet 1906

Peuples autochtones 

Rencontre du chef autochtone Capilano et du roi Edward VII

Le chef de la nation Squamish, Joe Capilano, est à Londres pour y rencontrer le roi Edward VII et la reine Alexandra. Accompagné par d'autres représentants autochtones, le chef remet au roi une pétition sur les droits territoriaux des Autochtones.

15 novembre 1907

Peuples autochtones 

Constat de problèmes de santé dans les pensionnats indiens

Après avoir visité 35pensionnats indiens, le docteur Peter Henderson Bryce, médecin-chef du ministère des Affaires intérieures et indiennes (1904-1921), annonce un taux de mortalité alarmant chez les enfants autochtones: 25% lorsqu’ils fréquentent l’école et 69% après leur départ.

10 mars 1910

Peuples autochtones 

Décès de S7ápelek (chef Joe Capilano)

S7ápelek, aussi connu sous le nom de chef Joe Capilano, est un membre de la nation Squamish et l’un des chefs autochtones les plus influents de la Colombie-Britannique. À partir du 19^e siècle, il devient mieux connu sous le nom de chef Joe Capilano et consacre le reste de sa vie à défendre la reconnaissance des droits des Autochtones par le gouvernement canadien.

08 mars 1914

Peuples autochtones 

Naissance de la supervedette de la crosse, Bill Isaacs

Wilton « Bill » Isaacs naît sur le territoire des Six Nations de la rivière Grand. Il devient un des joueurs de crosse les plus extraordinaires au Canada. C’est une supervedette de la crosse en enclos, une version de ce sport, joué en intérieur, extrêmement populaire dans les années 1930 et 1940.

04 août 1914

Peuples autochtones 

La Première Guerre mondiale commence

Entre 4 000 et 6 000 autochtones s’enrôlent dans les Forces armées canadiennes durant la Première Guerre mondiale, mais ils n’ont pas droit aux prestations aux vétérans après leur retour, malgré avaient gagné de nombreuses médailles militaires, comme celles de Francis Pegahmagabow (en haut).

24 mai 1918

La loi 

Les femmes obtiennent le droit de vote dans les élections fédérales

Plusieurs femmes canadiennes gagnent le droit de vote aux élections fédérales, mais les femmes des Premières Nations peuvent voter seulement si elles renoncent à leur statut et à leurs droits issus de traités.

01 décembre 1918

Organisations et activisme politiques 

Fred Loft forme la Ligue des Indiens

La Ligue des Indiens est formée afin de se battre pour de meilleures conditions de vie et la protection des droits et des pratiques autochtones. Bien que son efficacité soit altérée par le harcèlement gouvernemental, la surveillance policière et le manque d’unité entre les groupes autochtones, elle établit les bases de l’organisation politique autochtone pour le futur.

26 février 1920

Peuples autochtones 

Modification de la Loi sur les Indiens prévoit l’émancipation forcée des autochtones

La Loi sur les Indiens est modifiée pour inclure une disposition qui prévoit l’émancipation forcée des Premières Nations que le gouvernement souhaitait supprimer des listes de bandes. Le terme « émancipation » désigne le processus juridique le plus commun par l’entremise duquel des peuples des Premières Nations perdent leur Statut d’Indien en vertu du régime de la Loi sur les Indiens.

01 avril 1920

Peuples autochtones 

Pensionnats indiens devient obligatoire

Le surintendant général adjoint des Affaires indiennes, Duncan Campbell Scott, rend la fréquentation des pensionnats indiens obligatoire pour tous les enfants des Premières Nations âgés de 7 à 16ans. Cette règle s’applique également de manière irrégulière aux enfants métis et inuits.

27 juin 1921

Peuples autochtones 

Les autochtones cèdent le Mackenzie

Les Esclaves, les Plats-Côtés-de-Chien, les Lièvres, les Loucheux et d'autres tribus cèdent la région du Mackenzie, dans les Territoires du Nord-Ouest, au gouvernement fédéral.

01 janvier 1922

Peuples autochtones 

Publication de L’histoire d’un crime national

Le docteur Peter Henderson Bryce publie The Story of a National Crime, où il critique le gouvernement canadien pour avoir dissimulé des renseignements sur la santé des peuples autochtones. Il affirme que Duncan Campbell Scott et le ministère des Affaires indiennes ont négligé les besoins sanitaires des Autochtones et dénonce une « négligence criminelle quant aux promesses des traités ».

14 juillet 1923

Organisations et activisme politiques 

Le chef Cayuga Deskaheh navigue vers Genève

Le chef Cayuga Deskaheh (Levi General) se bat pour que la Ligue des Nations reconnaisse la souveraineté des Six Nations de la rivière Grand.

01 janvier 1924

Premières Nations  Peuples autochtones  La loi 

Les Indiens inscrits qui sont d’anciens combattants de la Première Guerre mondiale obtiennent le droit de vote

Les hommes qui sont des Indiens inscrits et d’anciens combattants de la Première Guerre mondiale obtiennent le droit de voter lors des élections fédérales sans perdre leur statut et leurs droits relatifs aux traités.    

03 octobre 1927

Inuit 

Naissance d'Kenojuak Ashevak

L'artiste inuk Kenojuak Ashevak, qui est sans doute l'artiste inuk la mieux connue grâce à sa célèbre gravure « The Enchanted Owl », naît à Ikirasaq camp, sur l'île de Baffin du Sud, dans les Territoires du Nord-Ouest.

10 septembre 1928

La loi 

La décision R. c. Sylliboy est rendue

Gabriel Sylliboy, le premier grand chef élu du Grand Conseil des Mi’kmaq, a été accusé de chasse illégale et de possession de fourrures en 1927. Il a contesté l’accusation en invoquant son droit de chasse et de pêche en vertu du Traité de paix et d’amitié de 1752. Il a perdu le procès en 1928. Cependant, il a été gracié à titre posthume par le gouvernement de la Nouvelle-Écosse en 2017. L’affaire R. c. Sylliboy est considérée comme la première affaire judiciaire à faire valoir les droits de chasse et de pêche des Mi’kmaq découlant du Traité de paix et d’amitié de 1752.

01 janvier 1929

Inuit 

Des plaintes concernant les noms des Inuits commencent

Des plaintes que certains Inuits ne portent pas de noms chrétiens traditionnels marquent le début de plusieurs décennies de tentatives d’étiquetage par le gouvernement pour faciliter le processus de recensement et tenter d’imposer l’autorité fédérale dans le Nord. Parmi les tentatives échouées, on compte des disques de métal gravés d’un numéro d’identification, et le Projet Noms de famille.

01 janvier 1930

Peuples autochtones 

Expansion du réseau de pensionnats indiens

Un nombre record de pensionnats est atteint: plus de 80écoles en activité au Canada accueillent plus de 17000élèves.

01 janvier 1934

Premières Nations  Inuit  La loi 

Loi du cens électoral fédéral

Les Inuits et membres des Premières Nations vivant dans des réserves ne se qualifient pas pour voter dans les élections fédérales, à l’exception des anciens combattants des Premières Nations qui avaient auparavant obtenu le droit de vote.

01 janvier 1934

Inuit 

Lancement de la recherche sur l’éducation inuite par le gouvernement fédéral

Pour la première fois, le gouvernement canadien mène des recherches sur l’éducation inuite. J.LorneTurner, de la direction des Terres, des Territoires du Nord-Ouest et du Yukon du ministère de l’Intérieur, incite fortement le gouvernement à offrir une éducation formelle aux enfants inuits.

15 février 1936

Peuples autochtones 

Le rapport Ewing recommande l’établissement de « colonies métisses »

La commission Ewing est le fruit du lobbying des chefs métis auprès du gouvernement d’Alberta afin que des terres soient réservées aux colons métis. Après avoir analysé la condition socio-économique des Métis d’Alberta, la commission recommande la création de « colonies métisses ». Le gouvernement crée finalement 12 établissements métis dans le centre et le nord de la province. En 1960, le gouvernement provincial abolit quatre de ces établissements. Les huit établissements restants (Paddle Prairie, Peavine, Gift Lake, East Prairie, Buffalo Lake, Kikino, Elizabeth et Fishing Lake) sont aujourd’hui des communautés métisses florissantes.

08 avril 1937

Peuples autochtones 

Naissance de Bernelda Wheeler

Bernelda Wheeler est née à Fort Qu’Appelle en Saskatchewan. Bernelda Wheeler était une journaliste autochtone pionnière. Elle a animé l’émission Our Native Land sur les ondes de CBC pendant dix ans. De plus, elle a écrit des livres pour enfants et s’est portée à la défense de la justice sociale en parlant de ses expériences dans les pensionnats indiens. Elle a également fondé l’Association nationale des centres d’amitié.

23 juillet 1937

Sports 

Décès du légendaire joueur de crosse Lance Isaacs

Lance Isaacs et ses frères, Bill et Wade, sont trois des plus remarquables joueurs de crosse au Canada. Leur père, Man Afraid of the Soap (aussi appelé Freeman Joseph Isaacs), représente le Canada aux Jeux olympiques de 1904 à St. Louis dans l’équipe des Mohawk Indians, qui remporte une médaille de bronze. Les frères Isaacs sont devenus des joueurs étoile de crosse au Canada et aux États-Unis. Lance Isaacs est mort d’une crise cardiaque due au stress pendant une partie en 1937.

10 septembre 1939

Peuples autochtones 

La Seconde Guerre mondiale commence

Entre 5 000 et 8 000 soldats autochtones se battent pour le Canada durant la Deuxième Guerre mondiale, se battant au sein de toutes les campagnes et batailles principales. La plupart ne reçoivent pas le même soutien ou la même compensation que les autres vétérans après leur retour au pays.

01 janvier 1944

Premières Nations  Peuples autochtones  La loi 

Les Indiens inscrits qui sont d’anciens combattants de la Deuxième Guerre mondiale obtiennent le droit de vote

Les Indiens inscrits qui sont d'anciens combattants ayant servi dans la Deuxième Guerre mondiale, ainsi que leurs conjoints, obtiennent le droit de vote lors des élections fédérales sans perdre leur statut, avec quelques conditions.

01 janvier 1948

Peuples autochtones  La loi 

Modifications apportées à la Loi des élections fédérales

La race n’est plus un motif d’exclusion valide pour le vote lors des élections fédérales. Cependant, les Indiens inscrits doivent toujours renoncer à leur statut pour pouvoir voter.

01 janvier 1949

Premières Nations  La loi 

Les peuples des Premières Nations obtiennent le droit de vote au provincial

À l’exception de la Nouvelle-Écosse et de Terre-Neuve, les Indiens inscrits avaient l’interdiction de voter au provincial. En commençant par la Colombie-Britannique en 1949 et se terminant par le Québec en 1969, les peuples des Premières Nations ont graduellement obtenu le droit de vote dans les élections provinciales sans perdre leur statut ou leurs droits issus des traités.

01 janvier 1950

Inuit  La loi 

Les Inuits obtiennent le droit de vote

Les Inuits obtiennent le droit de vote dans les élections fédérales, mais plusieurs d’entre eux n’ont pas accès aux bureaux de vote en raison de l’isolement de leurs communautés. Les réformes subséquentes améliorent l’accès aux boîtes de scrutin.

01 janvier 1950

Inuit 

Chiens de traîneau inuits tués

Des chiens de traîneau sont tués dans le cadre du massacre des chiens de traîneau, une initiative d’assimilation du gouvernement pour forcer les Inuits au nord du Québec à abandonner leur mode de vie nomade et pour les forcer à s’éloigner de leurs terres traditionnelles.

01 janvier 1951

Premières Nations  La loi 

Les femmes des Premières Nations obtiennent le droit vote dans les élections des conseils de bande

Des changements à la Loi sur les Indiens accordent aux femmes des Premières Nations le droit de voter dans les élections des conseils de bande.

04 septembre 1951

Peuples autochtones 

Des amendements à la Loi sur les Indiens qui donnent aux conseils de bande élus plus de pouvoirs

Le lobbying autochtone mène à des amendements à la Loi sur les Indiens qui donnent aux conseils de bande élus plus de pouvoirs, donnent aux femmes autochtones le droit de voter dans les élections de bande et lève l’interdiction de pratiquer le potlatch et les danses du soleil. Certains soldats qui se sont battus aux côtés d’hommes et de femmes autochtones durant la Deuxième Guerre mondiale soutiennent ces changements.

01 juillet 1953

Inuit 

Le cadre de la réinstallation d’Inuits dans l’Arctique extrême

Dans le cadre de la réinstallation d’Inuits dans l’Arctique extrême, le gouvernement fédéral déplace de force 87 Inuits d’Inukjuak, dans le nord du Québec, vers les îles Ellesmere et Cornwallis. La réinstallation faisait partie de l’effort du gouvernement d’assurer sa souveraineté dans les territoires du Nord durant la guerre froide. Le soutien adéquat pour ces communautés ne suit pas.

13 septembre 1953

Peuples autochtones  La loi 

Naissance de Donald Marshall Junior

Donald Marshall Junior était un leader et un activiste mi’kmaq. En 1971, il a été injustement reconnu coupable de meurtre et a été emprisonné durant 11 ans. Il a été acquitté du crime en 1983. Son cas a donné lieu à une enquête de la Commission royale d’enquête, connue sous le nom d’Enquête Marshall. En 1993, Donald Marshall a été accusé de pêche illégale. Il a contesté ces accusations, ce qui a donné lieu à l’affaire Marshall. Cette affaire a abouti à une décision de la Cour suprême du Canada qui a confirmé le droit des Mi’kmaq de chasser et de pêcher ainsi que de vendre les produits attrapés pour obtenir un « moyen de subsistance convenable ».

01 janvier 1954

Premières Nations 

Elsie Marie Knott devient la première femme chef d’une Première Nation

Elsie Marie Knott devient la première femme chef d’une Première Nation au Canada lorsqu’elle est élue pour diriger la Première Nation Anishinaabe (Ojibwé) Curve Lake près de Peterborough, en Ontario. Elle demeure en poste pendant 16 ans.

19 juillet 1958

Peuples autochtones 

Totem Royal présenté à la reine mère

À l'occasion du 100e anniversaire commémorant la création de la colonie de la Colombie-Britannique, le chef des Kwakwaka'wakw, Mungo Martin (Naka'pankam) présente le Totem royal à Sa Majesté la reine mère, à Londres, qui l'accepte au nom de la reine Elizabeth II.

01 janvier 1960

Peuples autochtones 

La rafle des années 60

Alors que les pensionnats indiens ferment, des milliers d’enfants autochtones sont retirés de leurs familles par des travailleurs sociaux des gouvernements fédéral et provinciaux et sont placés dans des familles d’accueil ou sont adoptés. Ces familles sont souvent non autochtones. Certains enfants sont placés à l’étranger. (Voir aussi Rafle des années soixante.)

01 juillet 1960

Premières Nations  La loi 

Les Premières Nations peuvent désormais voter lors des élections fédérales

Les peuples des Premières Nations obtiennent le droit de vote dans les élections fédérales tout en conservant leur statut et leurs droits issus des traités. Cependant, ils sont toujours exclus dans certaines provinces.

01 juillet 1960

Peuples autochtones 

Droit de vote pour les Indiens inscrits

Les Indiens inscrits obtiennent le droit de voter dans les élections fédérales, ne perdant désormais plus leur statut ou leurs droits relatifs aux traités.

17 novembre 1966

Peuples autochtones 

Enquête du coroner sur le décès de Chanie Wenjack

Une enquête sur le décès de Chanie Wenjack est menée. Le jury, entièrement composé de Blancs, déclare que les pensionnats indiens causent d’énormes problèmes émotionnels et psychologiques. Il recommande qu’une étude soit réalisée quant à l’éducation indienne et à la philosophie actuelles, afin de déterminer si l’on fait « la bonne chose ».

01 janvier 1968

Organisations et activisme politiques 

Fondation de la Voice of Alberta Native Women’s Society

L’organisation Voice of Alberta Native Women’s Society (VANWS) est fondée par des militantes autochtones, dont l’ancienne combattante métisse Bertha Clark‑Jones. La société vise à défendre les droits des femmes autochtones inscrites et non inscrites dans les années précédant le projet de loi C-31, qui permettait à celles qui avaient perdu leur statut d’Indienne en épousant un non-Indien de le retrouver. En 1974, la VANWS cède sa place à l’Association des femmes autochtones du Canada.

01 janvier 1969

Peuples autochtones 

Livre blanc publié

Le Livre blanc sur les affaires autochtones propose l’abolition de la Loi sur les Indiens, du statut d’Indien et des réserves, et le transfert de la responsabilité des affaires autochtones aux provinces. En réaction au document, le chef cri Harold Cardinal écrit le « Livre rouge» demandant la reconnaissance de peuples autochtones comme des «Citizens Plus ». Le gouvernement retire sa proposition suite à une opposition considérable des organismes autochtones.

01 janvier 1969

Peuples autochtones 

Transfert au gouvernement de l’autorité sur les pensionnats indiens

Le gouvernement canadien prend le relais des églises et prend en charge la responsabilité des pensionnats indiens encore en activité.

20 novembre 1969

La loi 

La décision R. c. Drybones est rendue

En 1967, Joseph Drybones a été arrêté pour avoir été en état d’ébriété hors réserve. En tant qu’Indien inscrit, la Loi sur les Indiens lui interdisait d’être en état d’ébriété à l’extérieur de sa réserve. Joseph Drybones a fait appel de sa condamnation, arguant que l’article 94 de la Loi sur les Indiens portait atteinte à son droit à l’égalité devant la loi. En 1969, la Cour suprême du Canada a déclaré l’article 94 de la Loi sur les Indiens sans effet parce qu’il supprimait son droit à l’égalité devant la loi.

01 janvier 1970

Inuit 

Des discussions sur le territoire inuit commence

Les Inuits de l’Est de Arctique, dans les Territoires du Nord-Ouest, entament la conversation visant à la création d’un territoire inuit.

01 janvier 1971

Inuit 

Inuit Tapiriit Kanatami est fondée

L’Inuit Tapirisat du Canada, renommée Inuit Tapiriit Kanatami en 2001, est fondée en tant qu’organisation nationale se battant pour l’autonomie gouvernementale et le bien-être social, économique, environnemental, politique et de santé des Inuits au Canada, ainsi que la préservation de leur langage et de leur histoire.

01 janvier 1973

La loi 

La Cour suprême du Canada reconnaît les titres fonciers des peuples autochtones

La Cour suprême du Canada confirme que les peuples autochtones possédaient des titres fonciers avant la colonisation européenne, que ces titres existaient au sein de la loi, et qu’ils sont toujours valides, à moins d’avoir été spécialement éliminés. Nommé en l’honneur du chef Nisga’a Frank Calder, l’affaire Calder force le gouvernement à adopter de nouvelles politiques afin de négocier les revendications territoriales qui ne sont pas couvertes par les traités.

14 février 1973

Peuples autochtones 

Revendications territoriales au Yukon

Le gouvernement fédéral crée un comité pour négocier les revendications territoriales au Yukon.

18 mars 1973

Peuples autochtones 

Première réserve indienne dans les Territoires du Nord-Ouest

La première réserve indienne dans les Territoires du Nord-Ouest est créée à Hay River.

27 août 1973

La loi 

La décision R. c. Bedard; A.-G. Can c. Lavell est rendue

Initialement, les affaires Bedard et Lavell étaient deux affaires distinctes qui portaient toutes deux sur la discrimination fondée sur le sexe en vertu de la Loi sur les Indiens. Elles contestaient notamment le retrait du statut d’Indien aux femmes autochtones ayant épousé des hommes non inscrits. Les affaires ont été fusionnées lorsqu’elles ont été examinées par la Cour suprême du Canada. La Cour suprême a rejeté les allégations selon lesquelles la Déclaration canadienne des droits invalidait la Loi sur les Indiens, permettant ainsi de continuer à retirer le statut d’Indien aux femmes qui épousaient des hommes non inscrits. Malgré cette décision, l’article de la Loi sur les Indiens en cause dans l’affaire a été supprimé par le projet de loi C-31 en 1985.

07 septembre 1973

Peuples autochtones 

La Cour suprême permet une revendication de territoire

La Cour suprême des Territoires du Nord-Ouest permet à la Fraternité des premières nations des Territoires du Nord-Ouest de déposer une requête en revendication pour le tiers des Territoires du Nord-Ouest.

01 janvier 1974

Organisations et activisme politiques 

Création de l’Association des femmes autochtones du Canada

L’Association des femmes autochtones du Canada (AFAC) est mise sur pied par des femmes autochtones et leurs alliés, y compris des féministes non autochtones impliquées dans les mouvements des femmes. Les membres de l’AFAC se préoccupent de la conservation et de la pérennité de la culture autochtone au niveau local, tout en luttant à l’échelle nationale contre les inégalités entourant le statut d’Indien chez les femmes en vertu de la Loi sur les Indiens. La première présidente de l’AFAC est l’ancienne combattante et militante métisse Bertha Clark‑Jones.

02 juillet 1974

Peuples autochtones 

Nomination de Ralph Steinhauer au poste de lieutenant-gouverneur

Ralph Steinhauer est nommé lieutenant-gouverneur de l'Alberta. Il est le premier autochtone à occuper la fonction de vice-roi au Canada.

01 janvier 1976

Inuit 

Une campagne contre la chasse aux phoques menée par Greenpeace

Une campagne contre la chasse aux phoques menée par Greenpeace attaque les pratiques de chasse des Inuits, dévastant l’économie des communautés inuites pour plusieurs années. Greenpeace exprime leur regret publiquement en 2014.

05 avril 1977

Inuit 

Premier Inuit membre du Parlement

Willy Adams est nommé au Sénat pour les Territoires du Nord-Ouest. Il est le premier Inuit à occuper ce poste au Parlement.

14 août 1978

Peuples autochtones 

Nation dénée

La Fraternité des premières nations des Territoires du Nord-Ouest devient la Nation dénée lors de la 8e Assemblée nationale des Dénés qui s'est tenue à Fort Norman, NT.

23 décembre 1978

Peuples autochtones 

Record du nombre de points inscrits par un joueur au cours d’une seule période établi par Bryan Trottier

Joueur de hockey métis, Bryan Trottier établit un record de la LNH lorsqu’il marque quatre buts et donne deux passes décisives en deuxième période d’un match, soit le plus grand nombre de points jamais marqués en une seule période en LNH. Ultérieurement, il remporte quatre Coupes Stanley avec les Islanders de New York, deux avec les Penguins de Pittsburgh et une en tant qu’entraîneur adjoint de l’Avalanche du Colorado. En 2001, les Islanders retirent son numéro 19.

01 janvier 1979

Peuples autochtones 

Poursuite des activités de 28 pensionnats indiens

Des milliers d’élèves autochtones fréquentent les 28pensionnats encore en activité au Canada.

01 janvier 1980

Organisations et activisme politiques 

Des affrontements se produisent sur les terres contestées

Plusieurs confrontations de nature politique ont lieu sur des terres contestées. Plus de 800 personnes sont arrêtées durant la « guerre dans les bois », lorsque les Tla-o-qui-aht et les activistes environnementaux se battent pour protéger les anciennes forêts des bûcherons à Clayoquot Sound, en Colombie-Britannique. La crise d’Oka voit une confrontation de 78 jours entre les activistes mohawks et la police provinciale du Québec. Les tensions reliées à l’occupation par les Premières Nations de Kettle et Stony Point dans le parc provincial d’Ipperwash contribuent à la mort du protestataire Dudley George aux mains d’un officier de la police provinciale de l’Ontario.

01 avril 1982

Peuples autochtones  Organisations et activisme politiques 

L’Assemblée des Premières Nations est formée

L’Assemblée des Premières Nations est formée à partir de la Confrérie autochtone nationale afin de promouvoir les intérêts des Premières Nations sur les questions d’autonomie gouvernementale, de respect des droits issus des traités, d’éducation, de santé, des terres et des ressources.

17 avril 1982

Organisations et activisme politiques 

La Constitution canadienne est rapatriée

La Constitution canadienne est rapatriée et, grâce à l’activisme des peuples autochtones, l’article35 reconnaît et affirme les droits issus des traités et le titre autochtone. Plus tard, l’article37 est modifié, obligeant le gouvernement fédéral et les gouvernements provinciaux à consulter les peuples autochtones au sujet des questions en suspens. (Voir aussi L’obligation de consulter.)

28 mai 1983

Inuit 

Décès de Pitseolak Ashoona

Décès, à Cape Dorset, alors dans les Territoires du Nord-Ouest, de Pitseolak Ashoona, graphiste inuite connue pour ses gravures pleines de vie qui montrent « ce que nous faisions il y a longtemps ».

05 juin 1984

Autonomie gouvernementale 

Signature de l'entente définitive des Inuvialuit

Les Inuvialuit et le gouvernement fédéral signent la Convention définitive des Inuvialuit finale, une énorme revendication territoriale de l’Arctique occidental.

11 août 1984

Sports 

Alwyn Morris et Hugh Fisher remportent la médaille d’or

Alwyn Morris et Hugh Fisher ont remporté l’or dans la course K-2 1000 m aux Jeux olympiques d’été de Los Angeles de 1984. Après avoir reçu sa médaille sur le podium, Alwyn Morris a brandi une plume d’aigle en hommage à son défunt grand-père et en reconnaissance des peuples autochtones.

01 novembre 1984

La loi 

La décision R. c. Guerin est rendue

En 1975, la Première Nation Musqueam a intenté une poursuite contre la Couronne, l’accusant d’avoir loué des terres des Musqueam à un terrain de golf à des conditions moins favorables que celles qui avaient été présentées à la Première Nation, et de ne pas les avoir consultées sur les nouvelles conditions du bail. En fin de compte, la Cour suprême du Canada a affirmé que la Couronne avait une obligation fiduciaire envers les Premières Nations. De plus, la Cour suprême a réaffirmé qu’elle reconnaissait le titre autochtone comme un droit unique.

01 avril 1985

La loi 

Modification de la Loi sur les Indiens pour rétablir le statut (1985)

Le projet de loi C‑31 modifie la Loi sur les Indiens, afin de remédier à ses dispositions discriminatoires fondées sur le sexe. Désormais, les femmes ne sont plus obligées de suivre leur mari dans l’acquisition ou dans la perte du statut d’Indien. Les femmes qui se sont mariées avec un homme n’ayant pas le statut d’Indien peuvent demander le rétablissement de leur propre statut et des droits qu’il leur confère. Ce sont les efforts de femmes des Premières Nations comme Jeannette Corbiere Lavell et Sandra Lovelace Nicholas qui contribuent à inscrire ce changement dans les faits. Cependant, le projet de loi C‑31 limite la possibilité pour les femmes de transférer leur statut à leurs enfants. Le projet de loi crée de nouvelles catégories d’inscription des Indiens: 6(1) et 6(2). Il stipule que le statut d’Indien ne peut être transféré aux enfants que si au moins un parent est inscrit en vertu du paragraphe6(2). Dans le cadre de ce que l’on appelle la règle «d’inadmissibilité de la deuxième génération», les enfants ne peuvent plus se prévaloir du statut d’Indien après deux générations de mariages «mixtes» avec des partenaires dénués de ce statut (voir aussi Les femmes et la Loi sur les Indiens).

01 janvier 1987

Inuit 

Publication de Sanaaq, un des premiers romans en inuktitut

Mitiarjuk Nappaaluk est une écrivaine, enseignante et historienne inuite. Sa réalisation la plus connue est son roman Sanaaq, écrit en inuktitut durant les années 1950 et finalement publié en 1984. Un des premiers romans en inuktitut, il est traduit en français en 2002 et en anglais en 2014. Mitiarjuk Nappaaluk est une championne de la culture et des traditions inuites et elle a été reçue membre de l’Ordre du Canada en 2004.

24 mai 1990

La loi 

a décision R. c. Sioui est rendue

En 1982, des membres de la famille Sioui, une famille wendat (Huron), sont allés camper dans le parc Jacques-Cartier. Au cours de leur voyage, ils ont coupé des arbres pour leur usage personnel. Lorsqu’ils ont été accusés d’avoir illégalement coupé des arbres, d’avoir fait un feu et d’avoir campé dans des zones non désignées, les quatre frères Sioui ont fait valoir qu’ils avaient des droits en tant qu’Autochtones sur ces activités. Leur argument était basé sur un document signé par le général James Murray et les chefs wendat en 1760, qu’ils considéraient comme étant un traité. La Cour suprême du Canada a confirmé que ce document était en effet un traité et a exigé que les tribunaux adoptent une approche libérale et généreuse dans l’interprétation des traités.

31 mai 1990

La loi 

La décision R. c. Sparrow est rendue

En 1984, Ronald Sparrow, un pêcheur commercial Musqueam, a été accusé d’avoir utilisé un filet de pêche plus long que celui autorisé par son permis de pêche de subsistance. Ronald Sparrow a fait valoir qu’il avait le droit en tant qu’Autochtone de pêcher, et que ce droit était protégé par l’article 35 de la Loi constitutionnelle de 1982. La Cour suprême du Canada a confirmé les droits de pêche de la tribu Musqueam.

23 juin 1990

Organisations et activisme politiques 

L'Accord du lac Meech s'effondre

L'Accord du lac Meech s'effondre après l'échéance autoimposée, en grande partie à cause du blocage effectué par le premier ministre de Terre-Neuve, Clyde Wells, et de son rejet par le Manitoba grâce au député Elijah Harper. Cet échec aboutit à de nouveaux conflits sur la question constitutionnelle et à la relance du mouvement souverainiste au Québec.

11 juillet 1990

Peuples autochtones 

Affrontement à Oka

Un affrontement commence à Oka, au Québec, lorsque la police essaie d'enfoncer une barricade érigée par les Mohawks afin d'empêcher l'expansion d'un terrain de golf sur des terres qu'ils disent leur appartenir. Les manifestants se rendent aux militaires le 26 septembre après un siège de deux mois.

17 août 1990

Peuples autochtones 

Intervention des Forces canadiennes à Oka

Le premier ministre Robert Bourassa demande que les Forces canadiennes remplacent la Sûreté du Québec (SQ) pour tenter de mettre fin à la crise d'Oka. Les Mohawks de Kanesatake avaient érigé des barricades pour protester contre l'agrandissement d'un terrain de golf sur des terres revendiquées. Le caporal Marcel Lemay de la SQ y trouva la mort le 11 juillet, lorsque la SQ avait tenté de démanteler les barricades. La crise d'Oka se dénouera paisiblement 78 jours après avoir commencé.

30 octobre 1990

Peuples autochtones 

Témoignage de Phil Fontaine sur la maltraitance dans les pensionnats indiens

Phil Fontaine, président de l’Assemblée des chefs du Manitoba, fait part publiquement de la maltraitance dont il a été victime au pensionnat indien de Fort Alexander. Il demande alors une enquête publique sur les pensionnats, que le gouvernement fédéral entreprend en 1991.

08 mars 1991

Peuples autochtones 

L'affaire Gitksan en cour

Dans l'affaire Delgamuukw et al c. La Reine, la Cour suprême de la Colombie-Britannique juge que, selon les traités, les Gitksans n'ont aucun titre aborigène sur ces terres, mais qu'ils ont le droit d'en tirer leur subsistance.

27 juin 1991

Peuples autochtones 

Le rapport de la commission Spicer

La commission Spicer recommande que le Canada favorise un sentiment d'appartenance au pays, reconnaisse au Québec le statut de province à caractère unique, voit au règlement rapide de toutes les revendications territoriales des autochtones et à la réforme

26 août 1991

Peuples autochtones 

Début de la Commission royale sur les peuples autochtones

À la suite de la Crise d’Oka, le premier ministre, Brian Mulroney, lance la Commission royale sur les peuples autochtones, qui a comme mandat d’étudier l’évolution des relations entre les peuples autochtones, le gouvernement du Canada et la société canadienne dans son ensemble.

12 novembre 1992

Inuit  Autonomie gouvernementale 

Les Inuits appuient le Nunavut

Lors d'un référendum, les Inuits appuient la création du Nunavut, un territoire semi-autonome.

25 mai 1993

Inuit  Autonomie gouvernementale 

Signature de l'Accord sur les revendications territoriales du Nunavut

Les Inuits et le gouvernement des Territoires du Nord-Ouest et du Canada signent l’entente des revendications territoriales du Nunavut, le plus grand de l’histoire du Canada. En 1999, un nouveau territoire, le Nunavut, est créé avec les portions centrales et de l’est des Territoires du Nord-Ouest.

06 juin 1995

Peuples autochtones 

Barrage au Douglas Lake Ranch

Les membres de la bande des Premières Nations d'Upper Nicola acceptent de démanteler le barrage érigé depuis deux semaines, qui bloque la route vers le ranch de Douglas Lake, en échange de pourparlers avec le gouvernement de la C.–B. à propos de leurs droits de pêche.

18 août 1995

Peuples autochtones 

Début du siège au lac Gustafsen

Un siège tendu opposant la GRC aux Ts’peten Defenders armés au lac Gustafsen, en Colombie-Britannique, commence alors que les Ts’peten Defenders ouvrent le feu sur l’équipe d’intervention tactique de la GRC. Les occupants autochtones considèrent que les terres du ranch privé où a eu lieu le siège sont sacrées et font partie d’un large territoire non cédé appartenant aux Shuswaps.

17 septembre 1995

Peuples autochtones 

Fin du siège au lac Gustafsen

Un siège tendu opposant la GRC aux Ts’peten Defenders armés au lac Gustafsen, en Colombie-Britannique, prend fin. Les occupants autochtones considèrent que les terres du ranch privé où a eu lieu le siège sont sacrées et font partie d’un large territoire non cédé appartenant aux Shuswaps.

24 octobre 1995

Peuples autochtones 

Référendum cri à la Baie James

La communauté crie de la Baie James tient un référendum pour décider si leur territoire doit rester un territoire canadien advenant le cas où le Québec deviendrait souverain à la suite de son référendum. Les résultats du vote, avec un taux de participation de 77 %, sont quasi unanimes : 96,3 % des voies signifient la volonté de conserver le statut de territoire canadien. Ce vote est une critique politique lancée au gouvernement du Québec qui s’est approprié les territoires cris traditionnels en 1898 et en 1912 et une opposition officielle à la souveraineté québécoise.

01 janvier 1996

Peuples autochtones 

Fermeture du dernier pensionnat indien géré par le gouvernement fédéral

Le dernier établissement géré par le gouvernement fédéral, le pensionnat de Gordon, à Punnichy en Saskatchewan, ferme ses portes.

15 février 1996

Peuples autochtones  Autonomie gouvernementale 

Accord portant sur les revendications territoriales des Nisga'a

Des représentants officiels des gouvernements fédéral et provincial signent un accord sur les revendications territoriales avec les Nisga'a du Nord-Ouest de la Colombie-Britannique. L’Accord définitif prévoit des paiements en espèces aux Nisga’a d’environ 190 millions de dollars sur un certain nombre d’années, et reconnaît à cette nation la propriété et l’autogouvernance de près de 2000 km² de terres nisga’a dans la vallée du fleuve Nass.

23 février 1996

Peuples autochtones 

Établissement de liens culturels

Le rapport préliminaire de la Commission royale d'enquête sur les affaires autochtones recommande que les premières nations puissent mettre sur pied leur propre système juridique, plus approprié à leur culture.

03 avril 1996

La loi 

La décision R. c. Badger est rendue

Wayne Badger et d’autres chasseurs de la Première Nation signataire du Traité n^o 8 ont abattu des orignaux en dehors de la saison de chasse et sur des terres privées situées sur le territoire du Traité n^o 8. Wayne Badger et les autres chasseurs ont fait valoir qu’ils avaient le droit de chasser. La Cour suprême du Canada a reconnu le droit des Premières Nations signataires du Traité n^o 8 de chasser, mais elle a rejeté leur droit de chasser pour leur subsistance sur des terres privées qui étaient utilisées.

21 août 1996

La loi 

La décision R. c. Van der Peet est rendue

Dorothy Van der Peet a été accusée d’avoir vendu du saumon pêché en vertu de son permis de pêche à des fins de subsistance et rituelles. Elle a contesté les accusations en cour, faisant valoir que son droit de vendre du poisson était protégé par l’article 35 de la Loi constitutionnelle de 1982. La Cour suprême du Canada s’est prononcée contre l’argument de Dorothy Van der Peet, définissant et limitant les droits des peuples autochtones aux coutumes et traditions antérieures au contact avec les Européens et faisant partie intégrante de la culture distinctive d’un peuple autochtone.

21 août 1996

La loi 

La décision R. c. Gladstone est rendue

Donald et William Gladstone ont été accusés d’avoir tenté de vendre des œufs de hareng sur varech sans avoir le permis approprié pour le faire. Ils ont fait valoir qu’ils avaient le droit en tant qu’Autochtones de recueillir et de vendre des œufs de hareng sur varech en vertu de l’article 35 de la Loi constitutionnelle de 1982. La Cour suprême du Canada a reconnu le droit des Heiltsuks de vendre des œufs de hareng sur varech, affirmant qu’il s’agissait d’une pratique intégrale de la culture heiltsuk avant le contact européen.

22 août 1996

La loi 

La décision R. c. Pamajewon est rendue

Dans les années 1980, deux Premières Nations de l’Ontario ont adopté des résolutions autorisant l’exploitation de jeux de hasard sur leurs réserves. La Société des loteries et des jeux de l’Ontario a informé les deux Premières Nations qu’elles devaient obtenir des permis de jeu. Cependant, les deux Premières Nations ont affirmé qu’elles avaient le droit, en vertu de l’autonomie gouvernementale, de contrôler les activités de jeu et qu’elles n’avaient pas besoin de permis. La Cour suprême du Canada a rejeté l’argument selon lequel les Premières Nations avaient le droit d’exploiter des jeux de hasard dans le cadre de leur droit à l’autonomie gouvernementale, car elle ne croyait pas que le jeu faisait partie intégrante de leur culture antérieure au contact européen.

03 octobre 1996

La loi 

La décision R. c. Adams est rendue

George Adams, un Kanyen’keha:ka (Mohawk), a été accusé d’avoir pêché sans permis. Il a contesté les accusations en affirmant qu’il avait le droit en tant qu’Autochtone d’exercer cette activité en vertu de l’article 35 de la Loi constitutionnelle de 1982. La Cour suprême du Canada a confirmé son droit de pêche. De plus, la Cour suprême a reconnu que les revendications territoriales sont une manifestation des droits des peuples autochtones, et que ces droits n’existaient pas que lorsqu’un titre autochtone est revendiqué.

21 novembre 1996

Peuples autochtones 

Rapport final de la Commission royale sur les peuples autochtones

Le rapport de1996 de la Commission royale sur les peuples autochtones précise que de nombreuses mesures de la Loi sur les Indiens sont de nature oppressive et «que la reconnaissance du statut d’Indien, aux termes de la loi canadienne, n’a souvent rien à voir avec le fait qu’une personne soit effectivement d’ascendance indienne».

10 février 1997

Découvertes archéologiques 

Nouvelle datation des Amériques

D'après une équipe de scientifiques, la datation des restes humains découverts au Chili indique que des êtres humains habitaient les Amériques 1300 ans avant les dates estimées précédemment.

11 décembre 1997

La loi 

La décision Delgamuukw c. Colombie-Britannique est rendue

En 1984, les chefs héréditaires des nations Gitxsan et Wet’suwet’en ont déposé une revendication de titre foncier en Colombie-Britannique. Ils revendiquaient le titre d’environ 58 000 km² de terres. La Cour suprême du Canada a statué que le gouvernement provincial ne pouvait pas supprimer les droits des peuples autochtones sur leurs territoires. Elle a également statué que l’histoire orale est une importante forme de preuve qui doit être traitée de la même manière que les autres formes de preuve devant les tribunaux.

23 avril 1999

Peuples autochtones 

Décision de la Cour suprême sur le prononcé de sentence contre des Autochtones

La Court suprême du Canada statue que les tribunaux inférieurs doivent appliquer les pratiques disciplinaires traditionnelles lorsqu'ils prononcent une sentence de condamnation contre un Autochtone reconnu coupable d'infraction criminelle.

23 avril 1999

La loi 

La décision R. c. Gladue est rendue

En 1995, Jamie Gladue a tué son conjoint de fait. Jamie Gladue était en état d’ébriété et était victime de violence conjugale. Elle a plaidé coupable d’homicide involontaire et a été condamnée à trois ans de prison. L’article 718.2 (e) du Code criminel exige que les tribunaux envisagent toutes les options autres que l’emprisonnement pour les contrevenants, surtout les contrevenants autochtones, avant de condamner un contrevenant à une peine d’emprisonnement. Dans cette affaire, le juge a décidé de ne pas tenir compte de cet article, car Jamie Gladue ne vivait pas sur une réserve au moment du crime. La Cour suprême du Canada a rejeté cette approche et a déclaré que les tribunaux doivent tenir compte de la communauté autochtone de manière plus vaste, en incluant les communautés urbaines ou celles plus éloignées.

20 mai 1999

Peuples autochtones 

Droit de vote aux autochtones hors-réserve

La Cour suprême du Canada décide à l'unanimité d'ouvrir les élections des bandes autochtones aux membres hors réserve des bandes. Elle statue que leur exclusion viole les dispositions de la Charte canadienne des droits et libertés.

17 septembre 1999

Peuples autochtones 

Maintien des droits de pêche des Micmacs

La Cour suprême du Canada juge que les traités de 1760 garantissent les droits de pêche, de chasse et de trappe des Micmacs à longueur d’année. Cette décision cause la controverse lorsque les Micmacs se mettent à pêcher le homard hors-saison. Des pêcheurs non autochtones, furieux, coulent un bateau, détruisent des casiers à homards et d’autre équipement et mènent un blocus armé au port de Yarmouth, en Nouvelle-Écosse. Le conflit prend fin avec l’accord des Micmacs de ne pêcher que pour des raisons de subsistance.

17 septembre 1999

La loi 

La décision R. c. Marshall est rendue

En 1993, Donald Marshall Junior a été accusé d’avoir pêché durant la fermeture saisonnière avec un filet illégal et d’avoir vendu l’anguille qu’il avait attrapée. Donald Marshall a contesté ces accusations, affirmant que les Mi’kmaq avaient le droit de chasser et de pêcher en vertu des traités de paix et d’amitié de 1760-1761. La Cour suprême du Canada a confirmé le droit de chasser et de pêcher en vertu de ces traités et a également reconnu le droit, issu de ces traités, de vendre les produits des activités traditionnelles de récolte pour gagner un « moyen de subsistance convenable ».

15 octobre 1999

Découvertes archéologiques 

L'homme de Kennewick

Un groupe d'experts scientifiques américains concluent que les os du squelette trouvé dans l'État de Washington ressemblent plus à ceux des Polynésiens qu'à ceux des Amérindiens, en contradiction avec l'opinion voulant que les premiers humains ayant vécu en Amérique du Nord venaient de Sibérie.

17 novembre 1999

Peuples autochtones 

Clarification des droits des Mi'kmaqs

La Cour suprême clarifie son jugement précédent (17 septembre) concernant les droits de pêche des Mi'kmaq (Micmacs). Elle déclare que son jugement a été mal interprété et qu'il ne garantit pas la pêche en toutes saisons.

13 décembre 1999

Peuples autochtones  Autonomie gouvernementale 

Le traité Nisga'a approuvé

La Chambre des communes vote (217-48) en faveur d'un projet de loi accordant aux Nisga'a du nord-ouest de la C.-B. le droit à l'autonomie gouvernementale. La bande reçoit 2000 m2 de terre et 253 millions de dollars. En retour, ils acceptent de payer des impôts et abandonnent toute future plainte.

13 avril 2000

Peuples autochtones  Autonomie gouvernementale 

Traité Nisga'a

La gouverneure générale du Canada, Adrienne Clarkson, accorde la sanction royale au traité Nisga'a.

11 mai 2000

Peuples autochtones  Autonomie gouvernementale 

Accord définitif nisga''a

Entrée en vigueur de la Loi sur l''Accord définitif nisga'a qui donne aux Nisga''a le pouvoir de gérer leurs terres et l''autonomie gouvernementale.

26 novembre 1947

Peuples autochtones  Inuit 

Naissance de John Amagoalik

John Amagoalik, parfois connu sous le nom de Père du Nunavut, est né le 26 novembre 1947. Il était un dirigeant inuit qui a participé à la création du Nunavut en tant que territoire. En plus d’avoir contribué à la finalisation de l’Accord sur les revendications territoriales du Nunavut et à l’établissement du Nunavut en tant que territoire, John Amagoalik a également contribué à l’obtention d’excuses et d’une compensation pour la réinstallation des Inuits dans l’Extrême-Arctique.

24 novembre 1980

Organisations et activisme politiques 

« Constitution Express » commence

Des activistes voyagent en train de Vancouver à Ottawa à bord du « Constitution Express » dans le but d’augmenter la sensibilisation au manque de reconnaissance des droits autochtones proposés dans la constitution canadienne.

28 novembre 1980

Peuples autochtones  Organisations et activisme politiques 

06 décembre 1980

Peuples autochtones  Organisations et activisme politiques 

01 novembre 1981

Peuples autochtones  Organisations et activisme politiques 

10 mars 2001

Peuples autochtones 

Les Nuu-chah-nulth acceptent un traité

Le conseil tribal Nuu-chah-nulth, le plus grand groupe autochtone de la Colombie-Britannique, conclut un traité avec les gouvernements fédéral et provincial. Ce traité lui accorde une autonomie accrue sur ses territoires des îles de Vancouver et Meares et un important et unique règlement monétaire.

19 septembre 2003

La loi 

La décision R. c. Powley est rendue

En 1993, Steve et Roddy Powley ont été accusés d’avoir chassé illégalement en Ontario. Ils ont contesté les accusations, affirmant qu’ils avaient des droits de chasse et de pêche en tant que Métis. La Cour suprême du Canada a confirmé les droits des Métis de chasser et de pêcher. De plus, la Cour suprême a créé le « test Powley » pour déterminer qui peut être légalement considéré comme étant Métis, et elle a reconnu les Métis comme étant un peuple distinct.

04 octobre 2003

Peuples autochtones 

Refus d'un casino à Kahnawake

Les Mohawks de Kahnawake rejettent par référendum le projet d'un casino sur leur réserve, deuxième refus dix ans.

24 novembre 2005

Peuples autochtones 

L’Accord de Kelowna

L’Accord de Kelowna nait après une consultation de 18 mois auprès des chefs autochtones fédéraux, provinciaux et territoriaux sur la santé, l’éducation et les améliorations sociales et économiques pour les peuples autochtones. Bien que 5 milliards de dollars soient promis, aucune entente formelle sur la façon dont l’argent sera octroyé n’est atteinte. Une élection fédérale est déclenchée, et l’accord n’est pas mis en œuvre par le nouveau gouvernement.

01 décembre 2006

Inuit 

L’entente des revendications territoriales des Inuits du Nunavik est mise en œuvre

L’entente des revendications territoriales des Inuits du Nunavik est mise en œuvre, traitant de la propriété foncière et des ressources de la baie James, la baie d’Hudson, le détroit d’Hudson et la baie d’Ungava, ainsi qu’une partie du nord du Labrador.

07 décembre 2006

La loi 

La décision R. c. Sappier; R. c. Gray est rendue

Dale Sappier et Clark Polchies ont été accusés d’avoir coupé et amassé du bois sur des terres de la Couronne au Nouveau-Brunswick dans le but de construire une maison pour les Polchies. Darrell Gray a également été accusé d’avoir coupé et amassé du bois sur des terres de la Couronne pour fabriquer des meubles. Dans les deux cas, les défendeurs ont fait valoir qu’ils avaient le droit en tant qu’Autochtones de récolter du bois. La Cour suprême du Canada a confirmé leur droit de récolter du bois sur les terres de la Couronne qui étaient leurs territoires traditionnels.

08 juin 2007

La loi 

La décision McIvor c. Canada est rendue

Sharon McIvor a intenté une poursuite contre le gouvernement du Canada en affirmant que la discrimination fondée sur le sexe était toujours présente dans la Loi sur les Indiens malgré les modifications prévues dans le projet de loi C-31. Le projet de loi C-31 a supprimé les articles de la Loi sur les Indiens qui retiraient le statut d’Indien aux femmes qui épousaient des hommes non inscrits. Toutefois, Sharon McIvor a fait valoir que la discrimination fondée sur le sexe était toujours présente, car les femmes qui retrouvaient leur statut ne pouvaient pas le transmettre à leurs petits-enfants de la même manière que les hommes inscrits. La Cour suprême de la Colombie-Britannique a reconnu cette discrimination, ce qui a amené le gouvernement fédéral à introduire le projet de loi C-3 pour l’éliminer.

01 septembre 2007

Peuples autochtones 

Entrée en vigueur de la Convention de règlement relative aux pensionnats indiens

La Convention de règlement relative aux pensionnats indiens offre une compensation aux survivants, notamment le Paiement d’expérience commune, basé sur le nombre d’années passées dans un pensionnat. Les allégations d’abus sexuels et de maltraitance physique sont étudiées par une instance indépendante. La Convention, qui se concentre sur le financement et le soutien des services de santé et de guérison, mène également à la création d’un fonds pour la Commission de vérité et de réconciliation (CVR).

01 janvier 2008

Peuples autochtones 

Affaires autochtones et du Nord Canada reconnaît officiellement l'obligation de la Couronne de consulter les peuples autochtones

Affaires autochtones et du Nord Canada reconnaît formellement les décisions de la Cour suprême sur le « devoir de consulter » de la Couronne et, si approprié, d’offrir des accommodements lorsque la Couronne pense initier des activités ou décisions qui peuvent affecter les droits des traités des peuples autochtones, souvent en lien avec l’extraction de ressources naturelles.

01 juin 2008

Réconciliation 

Création de la Commission de vérité et de réconciliation du Canada

Le gouvernement canadien autorise la Commission de vérité et de réconciliation du Canada à consigner les témoignages des survivants, des familles et des communautés et à informer toute la population canadienne des événements s’étant déroulés dans les pensionnats indiens. La Commission est financée par la Convention de règlement relative aux pensionnats indiens.

11 juin 2008

Peuples autochtones 

Présentation d’excuses officielles aux anciens élèves de pensionnats indiens

Le premier ministre Stephen Harper, au nom du gouvernement du Canada, présente des excuses officielles dans la Chambre des communes aux anciens élèves, à leurs familles et aux communautés pour le rôle qu’a joué le Canada dans le réseau des pensionnats indiens. Au cours des années suivantes, les provinces et les territoires présentent eux aussi leurs excuses.

03 avril 2009

Peuples autochtones 

Traité des Tsawwassen

Entrée en vigueur officielle du traité signé avec la Première Nation Tsawwassen de Colombie-Britannique qui offre aux Autochtones de la vallée du Bas-Fraser l'appui financier nécessaire pour revitaliser économiquement leur région. C'est le premier traité faisant intervenir une région urbaine à être signé par la Colombie-Britannique.

16 juin 2010

Réconciliation 

Déroulement du premier événement national pour la vérité et la réconciliation

La Commission de vérité et de réconciliation du Canada organise son premier événement national à Winnipeg, au Manitoba. Celui-ci traite de l’histoire du système de pensionnats indiens, de l’expérience des anciens élèves et de leurs familles ainsi que des effets qu’ont eus de tels établissements sur les peuples autochtones au Canada. Au cours des cinq années suivantes, six autres événements sont organisés dans des villes partout au pays. Une cérémonie de clôture nationale a lieu à Ottawa.

01 novembre 2012

Organisations et activisme politiques 

Le mouvement Idle No More commence

Quatre femmes mettent sur pied le mouvement Idle No More, prenant la forme de protestations et de séances d’information en personne et en ligne à l’échelle nationale; on souhaite sensibiliser le public aux droits des Autochtones et plaider en faveur de l’autodétermination.

08 janvier 2013

Inuit 

Décès de Kenojuak Ashevak

Kenojuak Ashevak, une artiste Nunavummiuq dont l'œuvre est devenue icône de l'Arctique canadien, est décédée dans sa maison à Cape Dorset, au Nunavut, à 85 ans.

08 mars 2013

La loi 

La décision Manitoba Metis Federation Inc. c. Canada est rendue

Avec la signature de la Loi sur le Manitoba, le gouvernement du Canada a promis d’établir des dispositions relatives aux concessions de terres pour les enfants métis totalisant 1,4 million d’acres de terres et de reconnaitre la propriété foncière des Métis. Cependant, la Fédération des Métis du Manitoba a affirmé que cela n’avait pas été fait et a poursuivi le gouvernement fédéral en justice. La Cour suprême du Canada a confirmé l’échec du gouvernement fédéral à respecter les dispositions relatives aux concessions de terres de la Loi sur le Manitoba, ce qui a donné lieu à la signature d’un protocole d’entente entre le gouvernement fédéral et la Fédération sur cette question en 2016.

01 mai 2013

Peuples autochtones  Organisations et activisme politiques 

Première Journée du chandail orange

Des survivants des pensionnats indiens et leurs familles se rassemblent pour honorer les survivants. Phyllis Webstad, une Secwepemc du Nord (Shuswap), évoque le premier jour qu’elle a passé au pensionnat indien, lorsqu’on lui a enlevé sa nouvelle chemise orange. C’est de cette anecdote qu’est venue l’idée d’adopter le chandail orange comme symbole de souvenir, d’enseignement et de guérison.

15 août 2013

Peuples autochtones 

Le mât héraldique commémoratif de Gwaii Haanas, sculpté par une équipe d’artisans haïdas sous la supervision de Jaalen Edenshaw, est érigé dans la réserve de parc national de Gwaii Haanas et le site du patrimoine haïda sur Haida Gwaii. Ce mât est le premier érigé sur Gwai Haanas en plus de 130 ans. Il marque le site de la confrontation de 1985 à propos du projet de coupes à blanc sur le territoire qui mène, 8 ans plus tard, soit en 1993, à l’entente sur Moresby Sud. Cette entente amène la création de Gwaii Haanas, un partenariat entre la nation haïda et Parcs Canada pour la sauvegarde du patrimoine et de l’environnement.

10 janvier 2014

Autonomie gouvernementale 

Première constitution autochtone en Ontario

Les membres de la Première Nation Nipissing choisissent de se doter de leur propre constitution, ou Gichi-Naaknigewin, qui serait le premier document du genre à être écrit par l’une des Premières Nations de l’Ontario. Sa raison d’être est de permettre à la nation de définir ses principes d’appartenance et de créer des lois. Les experts juridiques ignorent cependant si cette constitution entrera en conflit avec diverses lois canadiennes, notamment la Loi sur les Indiens, qu’elle espère remplacer.

27 mars 2014

Réconciliation 

Déroulement du dernier événement national pour la vérité et la réconciliation

Le septième et dernier événement national de la Commission de vérité et de réconciliation (CVR) du Canada se déroule sur trois jours à Edmonton, en Alberta, et invite les personnes, les familles et les communautés à partager leurs expériences par rapport aux pensionnats indiens.

16 mai 2014

Réconciliation 

Aperçu opérationnel national sur les cas de femmes autochtones disparues et assassinées

La GRC rend public son Aperçu opérationnel national sur les cas de femmes autochtones disparues et assassinées. Les recherches ont permis de recenser 1 181 dossiers de femmes autochtones disparues et assassinées dans les bases de données policières canadiennes : 164 disparitions (depuis 1952) et 1 017 meurtres (de 1980 à 2012).

26 mai 2014

Peuples autochtones 

Inauguration d’un monument à Winnipeg

Un monument pour honorer les survivants des pensionnats indiens est inauguré dans le Jardin de la paix près du Musée canadien pour les droits de la personne, à Winnipeg, au Manitoba.

02 juin 2015

Réconciliation 

Publication du rapport sommaire de la Commission de vérité et de réconciliation

La Commission de vérité et de réconciliation publie un résumé de son rapport final sur le système de pensionnats indiens et les expériences des survivants. La façon dont le Canada a traité les peuples autochtones y est qualifiée de «génocide culturel». Le rapport comprend 94appels à l’action visant à « remédier aux séquelles laissées par les pensionnats et à faire avancer le processus de réconciliation ».

25 juillet 2015

Peuples autochtones 

Premier défilé officiel de la fierté gaie des Autochtones

Un défilé de la fierté de la communauté 2SLGBTQ+ – apparemment le premier défilé de ce type à l’intérieur d’une réserve au Canada – a été organisé sur la réserve de la Première Nation Six Nations of the Grand River, en Ontario. Les dirigeants locaux, notamment la chef Ava Hill, ont rendu hommage aux personnes bispirituelles de leur communauté.

08 septembre 2015

Peuples autochtones 

Décès de Basil Johnston

L’auteur, conteur et éducateur anishinaabe Basil Johnston décède à l’âge de 86 ans à Wiarton, en Ontario. Survivant du système des pensionnats, Basil Johnston publie son premier livre dans la quarantaine, un premier effort qui sera bientôt rejoint par plus de 20 autres ouvrages, la plupart dédiés à l’histoire, aux contes et à la langue du peuple anishinaabe. Parmi ses œuvres, on en compte cinq écrites en anishinaabemowin. Basil Johnston était membre de la Première Nation des Chippewas de Nawash et a eu un impact majeur sur toute une génération d’écrivains, dont Tomson Highway, Drew Hayden Taylor et Joseph Boyden.

04 octobre 2015

Réconciliation 

Appel aux dons pour le REDress Project

Le REDress Project, installation d’art rendant hommage aux femmes autochtones disparues et assassinées du Canada, invite la population à faire don de robes rouges. C’est Jaime Black, artiste métisse, qui lance le projet, dans le cadre duquel des centaines de robes rouges sont accrochées dans des espaces publics comme le Musée canadien pour les droits de l’homme.

03 novembre 2015

Réconciliation 

Ouverture du Centre national pour la vérité et la réconciliation à Winnipeg

Le Centre national pour la vérité et la réconciliation, où sont archivés les contenus, les documents et les témoignages sur les pensionnats indiens recueillis pendant la Commission de vérité et de réconciliation, ouvre ses portes à l’Université du Manitoba, à Winnipeg.

15 décembre 2015

Réconciliation 

Publication du rapport final de la Commission de vérité et de réconciliation

La Commission de vérité et de réconciliation publie son rapport final: Honorer la vérité, réconcilier pour l’avenir. Le premier ministre Justin Trudeau, qui assiste à la cérémonie de publication du rapport, s’engage à ce que son gouvernement mette en œuvre les 94 recommandations énoncées dans le sommaire de juin 2015.

11 février 2016

Réconciliation 

Mort du dernier locuteur du nuchatlaht

Alban Michael, le dernier homme à parler couramment la langue nuchatlaht, décède à Campbell River, en Colombie-Britannique, à 89 ans. Élevé sur l’île Nootka, Alban Michael ne parle que le nuchatlaht jusqu’à ce qu’on le force à apprendre l’anglais, enfant, dans un pensionnat de Tofino. Il conserve toutefois la pleine maîtrise du nuchatlaht afin de pouvoir communiquer avec sa mère, qui ne parle pas l’anglais.

14 avril 2016

Peuples autochtones 

Un jugement de la Cour suprême modifie la définition légale d’un « Indien »

La Cour suprême du Canada juge à l’unanimité que la définition légale d’un « Indien » – telle que stipulée dans la Constitution – englobe les Métis et les Indiens non inscrits. Cette décision légale va faciliter les négociations concernant les droits territoriaux traditionnels des Autochtones ainsi que leur accès à l’éducation, aux programmes de santé et à un certain nombre d’autres services gouvernementaux.

10 mai 2016

Peuples autochtones 

Le Canada appuie la déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones

Carolyn Bennett, ministre des Affaires autochtones, annonce le plein appui du Canada à la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones. Le gouvernement conservateur de Stephen Harperavait appuyé la déclaration en 2010, avec cependant certaines qualifications qui conféraient au Canada le statut d’« objecteur » à l’ONU en ce qui concerne ce document. Avec l’annonce de la ministre Bennett, ce statut est révoqué. La Déclaration reconnaît un large éventail de droits autochtones, allant des droits de la personne fondamentaux aux droits relatifs à la terre, la langue et l’autodétermination.

27 mai 2016

Organisations et activisme politiques  Réconciliation 

Signature d’un protocole d’entente entre la Fédération des Métis du Manitoba et le gouvernement fédéral

En 2013, la Fédération des Métis du Manitoba a fait valoir avec succès devant la Cour suprême du Canada que le gouvernement fédéral n’avait pas respecté les dispositions relatives aux concessions de terres métisses promises en vertu de la Loi sur le Manitoba. Après que la Cour suprême a confirmé ce manquement de la part du gouvernement fédéral, le gouvernement et la Fédération ont commencé à discuter des prochaines étapes. Ils ont signé un protocole d’entente intitulé Protocole d’entente en vue de favoriser la réconciliation afin de faire avancer ces discussions.

30 mai 2016

Peuples autochtones  Réconciliation 

Présentation des excuses de la première ministre Wynne

À la suite des recommandations de la Commission de vérité et de réconciliation, la première ministre de l’Ontario, Kathleen Wynne, présente des excuses officielles au nom du gouvernement provincial pour la maltraitance infligée aux peuples autochtones dans le réseau de pensionnats indiens et pour les politiques et les pratiques opprimantes des gouvernements ontariens précédents. La province annonce alors un investissement de 250 millions de dollars, échelonné sur trois ans, pour financer plusieurs initiatives de réconciliation.

19 septembre 2016

Inuit 

Décès d’Annie Pootoogook

Le corps de l’artiste de 47 ans Annie Pootoogook est repêché dans la rivière Rideau à Ottawa, en Ontario. Originaire d’une famille d’artistes inuits de renom, Annie Pootooogook expose ses œuvres à l’étranger et est lauréate du Sobey Art Award. En 2007, s’étant fait un nom sur la scène artistique internationale, elle quitte son village natal de Cape Dorset au Nunavut et emménage à Ottawa.

Quelques jours après sa mort, Chris Hrnchiar, un policier d’Ottawa, écrit des remarques que plusieurs jugent racistes dans la section des commentaires d’un article du Ottawa Citizen portant sur la mort d’Annie Pootoogook. L’incident provoque une enquête interne, à l’issue de laquelle Chris Hrnchiar est rétrogradé au rang de simple policier pendant trois mois après avoir plaidé coupable à deux accusations de conduite répréhensible, conformément à la Loi sur les services policiers.

Plusieurs mois après la mort d’Annie Pootoogook, le service de police d’Ottawa continue d’étudier divers éléments suspects en lien avec l’affaire.

14 février 2017

La loi  Réconciliation 

Première victoire d’une poursuite de la rafle des années soixante

Le juge Edward Belobaba de la Cour supérieure de l’Ontario statue en faveur des victimes de la rafle des années soixante, considérant que le gouvernement fédéral n’a pas pris les mesures adéquates pour protéger l’identité culturelle des enfants dans les réserves qui ont été enlevés à leur foyer. Ceci représente la première victoire d’une poursuite de la rafle des années soixante au pays.

10 mars 2017

Premières Nations 

Mort de Richard Wagamese

Le romancier et journaliste anishinaabe (ojibwé) Richard Wagamese décède à Kamloops, en Colombie-Britannique, à l’âge de 61 ans. Membre de la Nation indépendante Wabaseemoong, Richard Wagamese est enlevé à sa famille alors qu’il est encore tout jeune pendant la rafle des années soixante. Il ne la retrouve qu’une fois adulte. Cette expérience est à la base de l’exploration de ses racines anishinaabes à laquelle il se livre dans son écriture. Il publie plus d’une douzaine d’œuvres de son vivant, en plus de rédiger des chroniques populaires sur les affaires autochtones et de travailler dans les médias.

21 juin 2017

Réconciliation 

Trudeau annonce que l’édifice Langevin sera rebaptisé

À l’occasion de la Journée nationale des Autochtones, dans l’esprit de réconciliation, le premier ministre Justin Trudeau annonce que l’édifice Langevin au Parlement sera rebaptisé le « Bureau du premier ministre et du Conseil privé ». L’édifice a été nommé en l’honneur de sir Hector-Louis Langevin, qui a joué un rôle important dans la Confédération mais qui a également été l’un des premiers architectes du système des pensionnats indiens conçu pour assimiler les enfants autochtones à la culture eurocanadienne.

26 juillet 2017

La loi 

La Cour suprême se prononce sur les projets de pipeline

La Cour suprême du Canada juge que les peuples autochtones n’ont pas l’autorité de mettre un veto sur les projets de développement d’exploitation des ressources tels que les pipelines. Elle précise que, bien que le gouvernement ait le devoir de consulter les communautés autochtones, c’est à l’Office national de l’énergie (ONE) qu’appartient la décision sans appel. Les Chippewas de la Première Nation Thames en appellent alors à l’accord donné par l’ONE pour la modification du pipeline la ligne 9 d’Enbridge, qui traverse des terres ancestrales chippewas près de London, en Ontario.

28 août 2017

Réconciliation 

Dissolution de l’AANC et introduction de deux nouveaux ministères

Implantant une recommandation de la Commission royale sur les peuples autochtones (1996), le gouvernement fédéral dissout Affaires autochtones et du Nord Canada (AANC) et le remplace par deux nouveaux ministères : Relations Couronne-Autochtones Canada, et Services aux Autochtones Canada (SAC). Le gouvernement décrit cette restructuration comme étant la « prochaine étape » dans l’abolition de la Loi sur les Indiens.

13 septembre 2017

Réconciliation 

Changement d’armureries et de nom pour la rue Amherst à Montréal

Denis Coderre, le maire de Montréal, annonce l’ajout d’un pin blanc aux armoiries de la ville afin de reconnaître l’importante contribution des Autochtones à son histoire. Cette initiative souligne le 10^e anniversaire de la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones. Denis Coderre annonce en outre que la rue Amherst, baptisée en l’honneur du général britannique Jeffrey Amherst, sera renommée. Jeffrey Amherst avait en effet contribué au génocide des peuples autochtones, et plus précisément à la propagation des épidémies, notamment en distribuant des couvertures contaminées par la petite vérole.

20 septembre 2017

Réconciliation 

Gain d’une partie des terres ancestrales des Sayisi Dene

Le gouvernement du Manitoba signe un accord selon lequel une partie des terres ancestrales des Sayisi Dene, près de Little Duck Lake, sera reconvertie en réserve pour cette Première Nation. En effet, en 1956, les Sayisi Dene sont retirés de ces terres et déplacés de force dans les environs de Churchill, où leurs conditions de vie deviennent extrêmement difficiles. En août 2016, lors du 60^e anniversaire de ce déménagement forcé, la ministre des Affaires autochtones, Carolyn Bennett, offre des excuses officielles aux survivants au nom du gouvernement fédéral.

05 octobre 2017

Organisations et activisme politiques 

Annulation du projet du pipeline Énergie Est

TransCanada annonce l’annulation du projet de construction du pipeline Énergie Est, qui devait transporter du pétrole brut de l’Alberta et de la Saskatchewan jusqu’aux raffineries du Québec et du Nouveau-Brunswick, qui l’auraient exporté à l’international. L’entreprise justifie sa décision en citant les conditions changeantes du marché et le retard des évaluations de l’Office national de l’énergie. Les partisans du pipeline, dont les premiers ministres provinciaux Rachel Notley et Brad Wall, expriment leur grande déception et critiquent le processus d’évaluation du gouvernement fédéral. Les opposants au projet, qui incluent de nombreuses municipalités au Québec et les collectivités autochtones au travers desquelles le pipeline devait passer, eux, crient plutôt victoire.

06 octobre 2017

La loi 

Obtention d’un règlement pour les survivants de la rafle des années soixante

Le gouvernement fédéral annonce qu’un règlement de 800 millions de dollars a été conclu avec les survivants de la rafle des années soixante. Ce terme désigne l’enlèvement à grande échelle d’enfants autochtones à leur domicile ainsi que leur adoption subséquente par des familles de classe moyenne — la plupart non autochtones — aux États-Unis et au Canada dans les années 1960. Les survivants de ces politiques provinciales et fédérales ressentent encore les effets traumatisants de cette séparation de leur famille, de leur communauté et de leur culture.

24 novembre 2017

Réconciliation 

Présentation des excuses de Justin Trudeau aux pensionnaires de Terre-Neuve-et-Labrador

Le premier ministre Justin Trudeau présente ses excuses aux survivants des pensionnats indiens de Terre-Neuve-et-Labrador, qui ont été exclus des excuses de 2008 de Stephen Harper : les pensionnats indiens de la province n’étaient pas gérés par le gouvernement fédéral et ont été créés avant que Terre-Neuve ne se joigne à la Confédération en 1949. Le survivant Toby Obed, qui a joué un rôle clé dans le recours collectif contre le gouvernement fédéral, accepte les excuses de Justin Trudeau au nom de sa communauté. Cependant, le grand chef de l’Innu Nation, Gregory Rich, les refuse au nom de l’Innu Nation, affirmant qu’elles ne sont pas suffisamment larges.

01 janvier 2018

Découvertes archéologiques 

Le plus ancien artéfact de Toronto est confié à la ville plus de 80 ans après sa découverte.

Une pointe de flèche autochtone, ayant entre 4000 et 6000 ans, a été confiée à la ville de Toronto par la femme qui l’a découverte pendant une excursion scolaire à Fort York en 1935. Jeanne Carter a découvert ce qu’on considère maintenant comme étant l’artéfact le plus ancien trouvé sur le territoire actuel de la ville de Toronto.

02 février 2018

La loi 

La décision Williams Lake Indian Band v. Canada est rendue

Dans l’affaire Williams Lake Indian Band, la Cour suprême du Canada a déterminé que la Couronne n’avait pas rempli son obligation fiduciaire envers la Première Nation. En 1858, la colonie de la Colombie-Britannique n’a pas empêché les colons de s’installer sur les terres de la Williams Lake Indian Band. Après l’entrée de la Colombie-Britannique dans la Confédération, le gouvernement fédéral a pris en charge la responsabilité de créer des réserves. Cependant, il ne l’a pas fait immédiatement et il a créé une réserve qui se trouvait sur un territoire différent de celui de leur village d’origine et des concessions qu’ils revendiquaient. La Cour suprême a affirmé que ces événements équivalaient à un manquement à l’obligation fiduciaire de la Couronne envers les peuples autochtones.

08 janvier 2019

Peuples autochtones  Organisations et activisme politiques 

La GRC arrête 14 personnes lors d’une manifestation contre la construction d’un pipeline en Colombie Britannique.

Mettant à exécution une injonction de la Cour suprême de la Colombie‑Britannique adoptée en décembre, des agents de la GRC ont pénétré un barrage routier au sud de Houston, en Colombie‑Britannique, et ont arrêté 14 membres de la nation Wet’suwet’en. Les manifestants étaient installés là pour empêcher les travailleurs de Coastal GasLink, une filiale de TransCanada, d’accéder au site, au motif que l’entreprise n’avait pas obtenu le consentement des chefs héréditaires pour construire un pipeline transportant du gaz naturel de Dawson Creek à Kitimat. Le jour suivant, des manifestations de soutien à la nation Wet’suwet’en ont eu lieu dans différentes villes du Canada.

05 février 2019

Peuples autochtones 

Le gouvernement fédéral propose une journée fériée pour souligner la réconciliation

Le projet de loi C-369 ferait du 30 septembre un jour férié appelé « Journée nationale pour la vérité et la réconciliation » (voir aussi Commission de vérité et de réconciliation). Le 30 septembre est actuellement reconnu comme l’« Orange Shirt Day » (Journée du t-shirt orange), qui rend hommage aux survivants des pensionnats indiens. L'objectif du jour férié serait de faire en sorte que « la commémoration publique de l'histoire et de l'héritage des pensionnats indiens et des autres atrocités commises contre les Premières nations, les Inuits et les Métis demeure une composante essentielle du processus de réconciliation ». Le projet de loi doit être approuvé par la Chambre des communes et le Sénat pour devenir loi. Il faudra ensuite obtenir l'approbation des provinces et des territoires pour qu'il soit officiellement observé.

12 février 2019

Peuples autochtones 

Jody Wilson-Raybould démissionne du cabinet suivant le scandale SNC-Lavalin

Jody Wilson-Raybould, ministre de la Justice jusqu'au remaniement ministériel du 14 janvier, a démissionné de son poste quelques jours après la publication d’une nouvelle selon laquelle le cabinet du premier ministre aurait exercé des pressions sur elle pour qu'elle aide SNC-Lavalin, une entreprise de construction du Québec, à éviter des poursuites au criminel. Suivant cette nouvelle, le secrétaire principal de Justin Trudeau, Gerald Butts, a démissionné le 18 février et une audience fédérale sur la question a été lancée le 20 février. Dans son témoignage à l'audience du 27 février, Jody Wilson-Raybould a affirmé que près d'une douzaine de hauts fonctionnaires du gouvernement avaient fait un « effort soutenu » pour la convaincre d'abandonner les poursuites contre SNC-Lavalin. Justin Trudeau a quant à lui contesté ce témoignage, affirmant au contraire que son personnel et lui ont « toujours agi de façon appropriée et professionnelle ».

03 juin 2019

Peuples autochtones 

Publication du rapport final de l’Enquête nationale sur les femmes et les filles autochtones disparues et assassinées

Le rapport final de l’Enquête nationale sur les femmes et les filles autochtones disparues et assassinées révèle que des violations continuelles et intentionnelles des droits de la personne sont à l’origine des taux ahurissants de violence contre les femmes, les filles et les personnes LGBTQ2S des communautés autochtones au Canada. Le rapport contient 231 appels à la justice adressés aux gouvernements, aux forces de police et aux institutions du pays.

15 janvier 2020

Organisations et activisme politiques 

La Première Nation Wet’suwet’en manifeste contre le pipeline Trans Mountain

Des militants écologistes tiennent des manifestations sur l’île de Vancouver et au bureau de Toronto de la vice-première ministre du Canada Chrystia Freeland, réclamant que le gouvernement fédéral interrompe la construction du pipeline Coastal GasLink à travers le territoire de la Première Nation Wet’suwet’en en Colombie-Britannique. Coastal GasLink dispose de l’autorisation des conseils élus de 20 Premières Nations, mais des chefs de clans héréditaires refusent de consentir à la construction du pipeline et exigent que la société abandonne ce projet.

19 juillet 2020

Peuples autochtones  Organisations et activisme politiques 

Début de la protestation du 1492 Land Back Lane

Des membres des Six Nations de la rivière Grand, près de Hamilton, en Ontario, ont lancé ce qui allait devenir une occupation de plusieurs mois d’un projet de complexe d’habitation à Caledonia, une municipalité située à proximité, connue sous le nom de 1492 Land Back Lane. Les Haudenosaunee affirmaient que les terres sur lesquelles le projet devait être construit n’avaient jamais été cédées à la Couronne. Le 1^er juillet 2021, le projet de construction résidentielle a été annulé.

28 septembre 2020

Peuples autochtones 

Joyce Echaquan diffuse en direct le refus du personnel de l’hôpital de la soigner avant sa mort

Dans un hôpital de Joliette, au Québec, Joyce Echaquan, une femme Atikamekw de 37 ans, mère de sept enfants, meurt peu après avoir diffusé en direct le refus d’une infirmière et d’une préposée aux bénéficiaires de la soigner ainsi que leur propos racistes et méprisants. Le 5 octobre, le coroner Gehane Kamel déclare que le personnel de l’hôpital n’a pas évalué correctement les palpitations cardiaques dont souffrait Joyce Echaquan, jugeant plutôt qu’elle souffrait d’un sevrage d’opioïdes. Quand Joyce Echaquan s’est retrouvée en détresse et agitée, le personnel de l’hôpital l’a accusée de jouer la comédie et l’a attachée à un lit. Gehane Kamel qualifie l’incident d’exemple « indéniable » de racisme systémique. Un avocat de la famille Echaquan envisage de déposer une plainte pour atteinte aux droits de la personne et de lancer une poursuite civile contre l’hôpital.

27 mai 2021

Découvertes archéologiques  Peuples autochtones  Réconciliation 

200 présumées tombes non marquées retrouvées sur les terres du pensionnat de Kamloops

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Des perturbations du sol indiquant la possibilité de la présence de 200 tombes anonymes sont détectées à l’aide d’un radar à pénétration de sol sur les terres de l’ancien « Pensionnat indien de Kamloops », à une certaine époque le plus important pensionnat du pays. La cheffe de la Première Nation Tk’emlups te Secwepemc, Rosanne Casimir, qualifie cette découverte de « perte inimaginable, évoquée mais jamais documentée. »

23 juin 2021

Découvertes archéologiques  Peuples autochtones 

Des centaines de présumées tombes anonymes découvertes dans un pensionnat indien de Saskatchewan

Un mois après la découverte de 200 présumées tombes anonymes dans un ancien pensionnat indien de Kamloops, en Colombie-Britannique, quelque 751 présumées tombes anonymes, détectées à l’aide d’un radar à pénétration de sol, sont découvertes au site de l’ancien Pensionnat indien de Marieval, sur le territoire de la Première Nation de Cowessess, à environ 150 km à l’est de Regina. Les recherches par radar débutent le 1^er juin. Le Pensionnat indien de Marieval est en activité de 1899 à 1997 et administré par l’Église catholique jusqu’en 1968.

28 juin 2021

Peuples autochtones  Réconciliation 

La Colombie-Britannique engage des fonds de 12 millions de dollars pour aider les Premières Nations à effectuer des fouilles sur d’autres sites de pensionnats indiens

Le gouvernement de la Colombie-Britannique engage des fonds de 12 millions de dollars pour aider les Premières Nations de la province à réaliser des fouilles sur les sites d’anciens pensionnats indiens pour rechercher d’autres tombes anonymes d’enfants qui pourraient s’y trouver. Une partie des fonds est également allouée au soutien en santé mentale. La province annonce sa collaboration future avec la Régie de la santé des Premières Nations (RSPN), Services aux Autochtones Canada et Relations Couronne-Autochtones et Affaires du Nord Canada afin de veiller à ce que les fonds soient consacrés à des projets dirigés par des Premières Nations.

01 juillet 2021

Peuples autochtones  Organisations et activisme politiques  Réconciliation 

Des milliers de personnes participent à l’événement « Cancel Canada Day » à Ottawa

Les célébrations annuelles du Jour du Canada sur la colline parlementaire sont remplacées cette année par un événement « Cancel Canada Day » (Annulez la fête du Canada) organisé par le mouvement Idle No More et la nation anichinabée. Des milliers de personnes, dont beaucoup arborent des vêtements orange, marchent des bureaux de Services aux Autochtones Canada à Gatineau jusqu’à la colline parlementaire, où elles se rassemblent pour « rendre hommage aux vies perdues à cause de l’État canadien ». Les drapeaux de la colline parlementaire sont mis en berne en l’honneur des centaines d’enfants dont les sépultures ont été retrouvées sur le site d’anciens pensionnats indiens quelques semaines auparavant.

12 juillet 2021

Découvertes archéologiques 

Plus de 160 présumées sépultures non marquées trouvées dans un autre pensionnat indien de Colombie-Britannique

Le chef de la tribu Penelakut Joan Brown révèle dans une déclaration que 160 sépultures d’enfants non identifiées ont été découvertes sur l’île Penelakut, autrefois île Kuper, au large de la côte de l’île de Vancouver, au sud-est de Nanaimo. Les présumées tombes ont été découvertes sur le site de l’école industrielle de l’île Kuper, un pensionnat indien administré par l’Église catholique de 1890 à 1969 et par le gouvernement fédéral de 1969 à 1975.

26 juillet 2021

Peuples autochtones 

Mary Simon est la première personne autochtone à devenir gouverneure générale

La chef Inuk Mary Simon devient officiellement la 30^e gouverneure générale du Canada, ce qui fait d’elle la première personne autochtone à exercer la fonction vice-royale au Canada.

10 août 2021

Découvertes archéologiques  Peuples autochtones  Organisations et activisme politiques 

Ottawa va dépenser 321 millions de dollars pour les recherches sur les pensionnats indiens

Le gouvernement fédéral a annoncé un plan visant à fournir 321 millions de dollars de financement à des groupes autochtones pour les recherches sur les pensionnats et d’autres initiatives, y compris la création d’un monument commémoratif national aux victimes et aux survivants des pensionnats.

30 septembre 2021

Peuples autochtones  Réconciliation 

15 décembre 2021

Découvertes archéologiques  Peuples autochtones 

Les enfants qui ne sont pas revenus des pensionnats indiens sont nommés Personnalités médiatiques de l’année

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La Presse canadienne nomme comme Personnalité médiatique de l’année les « enfants qui ne sont jamais revenus à la maison après le pensionnat ». Plus de 1 000 tombes anonymes situées sur les terrains anciennement occupés par des pensionnats indiens dans l’ouest du Canada ont été trouvées depuis que la première découverte à l’ancien pensionnat de Kamloops a été rendue publique le 27 mai.

28 mars 2024

La loi 

La décision Dickson c. Vuntut Gwitchin First Nation est rendue

En 1993, la Première nation des Vuntut Gwitchin a signé un accord de revendication territoriale et d’autonomie gouvernementale avec le Yukon et le gouvernement fédéral, en vertu duquel elle a créé une constitution. La constitution exige que les chefs et les conseillers vivent sur le territoire de la Première nation des Vuntut Gwitchin. Cindy Dickson voulait se présenter au poste de conseillère, mais elle ne pouvait pas déménager sur le territoire. Elle a contesté le code de résidence en vertu de l’article 15(1) de la Charte des droits et libertés. La Cour suprême du Canada a déterminé que l’exigence de résidence était protégée par l’article 25 de la Loi constitutionnelle de 1982, qui protège les droits des peuples autochtones contre toute modification des droits garantis par la Charte.

21 octobre 2012

Peuples autochtones 

25 janvier 2018

Peuples autochtones  Réconciliation 

D’anciens patients intentent une poursuite au sujet des hôpitaux indiens au Canada

D’anciens patients d’hôpitaux indiens au Canada ont intenté une poursuite en recours collectif contre le gouvernement fédéral en lien avec les expériences qu’ils ont subies dans ces institutions. La poursuite demande une compensation financière et la reconnaissance de la négligence du gouvernement fédéral dans la gestion de ces hôpitaux.

28 novembre 2019

Peuples autochtones  La loi  Organisations et activisme politiques  Réconciliation 

21 juin 2021

Peuples autochtones  La loi  Réconciliation 

Le gouvernement du Canada adopte la Loi concernant la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones

Lorsque la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones a été adoptée par les Nations Unies (ONU) en 2007, le Canada a voté contre. En 2016, Carolyn Bennett, la ministre des Relations Couronne-Autochtones, a informé l’Instance permanente sur les questions autochtones de l’ONU que le Canada ne maintiendrait plus son statut d’objecteur permanent. Dans le cadre de la reconnaissance de la déclaration, le gouvernement du Canada a adopté la Loi concernant la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones.

06 octobre 2023

Peuples autochtones  La loi  Réconciliation 

18 septembre 2024

Réconciliation 

L’Association médicale canadienne présente ses excuses aux peuples autochtones

Le 18 septembre 2024, l’Association médicale canadienne a présenté ses excuses aux peuples autochtones pour les expériences qu’ils ont vécues dans le système médical. Les excuses, qui ont été présentées à Victoria en Colombie-Britannique, portaient sur les torts subis par les peuples autochtones par le passé, notamment les expériences médicales menées dans les pensionnats indiens et dans les hôpitaux indiens au Canada. Les excuses reconnaissaient également les préjudices actuels que subissent les peuples autochtones dans le système médical.

08 novembre 2024

Peuples autochtones 

Dévoilement d’une plaque en l’honneur d’Alex DeCoteau

Lors de la Journée des vétérans autochtones en 2024, une plaque a été dévoilée en Belgique en l’honneur d’Alex DeCoteau. La plaque a été placée près du lieu où il a été tué par un tireur d’élite allemand lors de la bataille de Passchendaele pendant la Première Guerre mondiale. De nombreuses personnes ont assisté au dévoilement, dont un représentant du service de police d’Edmonton et l’arrière-petit-neveu d’Alex DeCoteau.

30 novembre 2024

Peuples autochtones  Organisations et activisme politiques  Autonomie gouvernementale 

La Manitoba Métis Federation et le gouvernement fédéral signent un traité d’autonomie gouvernementale

La Manitoba Métis Federation (MMF) et le gouvernement fédéral ont signé un traité d’autonomie gouvernementale qui reconnait les droits de la MMF à l’autonomie gouvernementale en ce qui concerne ses lois et ses citoyens. Le traité s’appuie sur les accords précédents conclus entre la MMF et le gouvernement fédéral au sujet de l’autonomie gouvernementale. Ce traité est le premier du genre à être conclu avec un gouvernement métis.