Les expériences des Inuits dans les pensionnats indiens

« Éducation » des premiers missionnaires

Comme ils l’ont été depuis des temps immémoriaux, ou Ingilraani comme le disent les Inuvialuits, les Inuits sont autonomes jusqu’aux premières décennies du 20^e siècle. Durant de nombreuses années, les familles inuites interagissent avec les explorateurs (voir Exploration de l’Arctique), les marchands de fourrures et les baleiniers (voir Chasse à la baleine). Après l’arrivée des missionnaires non autochtones vers le milieu du 19^e siècle, plus particulièrement à la rivière Rouge en 1845 et dans le delta du fleuve Mackenzie en 1858, un changement dans l’éducation se produit dans le nord du Canada.

Dans certaines parties du Nord, les missionnaires commencent à offrir des journées scolaires occasionnelles basées sur les mouvements saisonniers des familles inuites sur les terres. Il s’agit d’une tentative de christianiser les enfants et leurs parents (voir Catholicisme au Canada). Dans son autobiographie Mémoires d’un Esquimau, l’auteur inuvialuit Bob Cockney se rappelle qu’au tournant du 20^e siècle, « mon école était l’océan et la steppe. » Bob Cockney écrit que bien qu’il ne soit pas allé à l’école, le Tanaomerk (missionnaire) lui a enseigné à lire et écrire en anglais, malgré le fait que sa communauté ait jeté un regard « très méfiant sur tout cela. »

Les familles autochtones savent que l’économie change et que plusieurs nations autochtones du Sud sont fondamentalement transformées, voire même dévastées, par les colons (voir Autochtones: conditions économiques). Malgré une méfiance persistante, ils commencent à accepter la valeur de la formation de leurs enfants à certaines pratiques euro-chrétiennes.

Pensionnats indiens du Nord

Les pensionnats indiens de la moitié sud des Territoires du Nord-Ouest sont gérés par les églises chrétiennes dès 1867 et financées par le gouvernement fédéral après 1899. Cependant, peu d’enfants inuits sont placés en institution lors de ces premières années.

Au fil des années, les vastes distances géographiques du Nord font en sorte que certains enfants inuits doivent rester à l’école pendant des mois, voire des années. Aklavik est une des régions où l’on trouve les premiers pensionnats. Les parents inuits se prononcent de plus en plus sur le fait qu’ils veulent que leurs enfants demeurent près de leurs terres natales et de leurs familles. Leur demande est simple: ils veulent avoir accès à une éducation euro-chrétienne pour leurs enfants, et que ceux-ci puissent revenir à la maison, dans leurs familles, tous les soirs. Par conséquent, la Missionary Society of the Church of England in Canada (MSCC) (voir Missions et missionnaires) fait du lobbying pour la construction de pensionnats indiens à Aklavik. En 1926, le pensionnat indien catholique Immaculate Conception ouvre ses portes. Le pensionnat indien anglican All Saints ouvre ses portes dans le hameau en 1936. Malgré le fait que leurs demandes pour des écoles locales à Aklavik sont entendues, les familles autochtones de la région sont mécontentes. Elles n’ont pas consenti à la mise en institution de leurs enfants, au contenu qui leur est enseigné, ni aux mauvais traitements qu’ils subissent dans les pensionnats.

Pensionnats indiens « modernes »

Vers le milieu du 20^e siècle, les décisions politiques sont dictées par les dangereuses présomptions raciales qu’ont les Canadiens des autochtones du Nord. Malgré la recherche qui démontre que les pensionnats sont inefficaces, le gouvernement fédéral augmente le nombre de pensionnats indiens dans le Nord parce que, comme le dit la Commission de vérité et réconciliation du Canada (CVR), « ils étaient “une solution facile et relativement peu coûteuse” de s’acquitter de ses obligations [du gouvernement] en matière d’éducation des Autochtones dans le Nord». » Le sous-comité pour l’éducation des Esquimaux du Conseil des Territoires du Nord-Ouest est d’accord. Il explique que « ces pensionnats étaient plus efficaces à retirer les enfants de leurs “environnements primitifs” » et à les préparer « selon les principes de la civilisation menant à une formation professionnelle afin qu’ils s’adaptent aux métiers de l’économie de l’homme blanc. »

En août 1959, de nouveaux pensionnats indiens ouvrent leurs portes à Inuvik, dans les Territoires du Nord-Ouest: Grollier Hall et Stringer Hall. Ces pensionnats appartiennent au gouvernement fédéral qui les finance, mais ils sont gérés par les églises chrétiennes. Chacun de ces deux pensionnats est construit pour héberger 250 élèves qui fréquentent l’externat voisin, Sir Alexander Mackenzie. Ceci signifie que, contrairement aux enfants des pensionnats précédents qui demeuraient sur les lieux en permanence, les élèves de Grollier Hall et de Stringer Hall peuvent quitter leurs résidences le jour pour aller à l’externat local. C’est également le cas pour d’autres pensionnats indiens établis par la suite dans le Nord. Bien que cette façon semble accorder un peu plus de libertés aux enfants, ceux-ci sont toujours soumis aux politiques de scolarisation coloniale, aux programmes non pertinents et aux punitions violentes lorsqu’ils parlent leurs langues ou démontrent toute sorte d’indépendance.

La vie au pensionnat indien

Abraham Anghik Ruben est mis en institution à Grollier Hall à l’âge de huit ans. Il vient d’une communauté côtière de l’Arctique, Paulatuk dans les Territoires du Nord-Ouest, et garde de beaux souvenirs de son enfance passée sur les terres, avant que son monde ne soit «complètement bouleversé». Il se souvient d’avoir eu à se mettre en rang lors de sa première journée au pensionnat, et de parcourir un corridor avec des douzaines d’autres enfants. Une superviseure, une sœur blanche en habit et voile, lui ordonne de se déshabiller. Après qu’il soit épouillé et frotté, on lui rase la tête. Ensuite, on lui donne une salopette bleue avec un numéro cousu sur le devant.

La réussite scolaire n’est pas le but principal des pensionnats indiens. Plutôt, de nombreux enfants apprennent des compétences de base de quatrième année. Les responsables du pensionnat croient que le travail manuel « aidera l’autochtone lorsqu’il quittera l’école. » Les filles sont souvent reléguées aux tâches ménagères, comme le ménage et la cuisine, alors que les garçons doivent chasser, couper du bois et jardiner. Bien que plusieurs enfants soient habitués à effectuer ce genre de tâches, le travail forcé est difficile et épuisant. Il est également indispensable au fonctionnement et à l’entretien des pensionnats indiens.

L’éradication des langues autochtones est un aspect crucial des pensionnats indiens. Pour les élèves autochtones, parler leur propre langue est strictement contraire aux règles du pensionnat. Le personnel punit couramment les élèves désobéissants, souvent devant les autres enfants. En conséquence, de nombreux enfants perdent la capacité de parler leurs langues maternelles, y compris Abraham Anghik Ruben. Dans un témoignage offert à la Fondation autochtone de l’espoir pour l’exposition Nous étions si loin, Abraham Anghik Ruben dit qu’après deux années passées à Grollier Hall, il ne pouvait plus avoir une conversation complète avec ses cousins en inuvialuktun.

Le traitement des enfants inuits dans les pensionnats indiens du Nord varie. Par exemple, certains enfants autochtones, mais pas tous, trouvent que Stringer Hall à Inuvik, géré par les anglicans, et Akaitcho Hall à Yellowknife (T.N.-O), géré par le gouvernement, ont une atmosphère plus détendue et confortable. D’autre part, Turquetil Hall, à Chesterfield Inlet, et Grollier Hall à Inuvik, se sont révélés être parmi les institutions les plus notoires et dévastatrices pour les enfants autochtones, avec des allégations importantes d’abus sexuels, de fugues d’enfants et de décès par suicide. Ces institutions ont également été parmi les dernières à fermer leurs portes. Turquetil Hall ferme en 1969, et Grollier Hall est transféré au Collège Aurora en 1997.

Les Inuits et la « réconciliation »

Les Inuits, à leur manière, sont engagés depuis longtemps dans la réconciliation avec le Canada. En 1971, sept chefs de communautés inuites créent l’Inuit Tapirisat of Canada (maintenant connu sous le nom d’Inuit Tapiriit Kanatami). Cette organisation est conçue afin d’exprimer les préoccupations des Inuits au sujet des enjeux contemporains, plus particulièrement en lien avec la terre et les ressources. L’entrée du Nunavut dans la Confédération en 1999, après des décennies de discussions et de négociations, souligne un important accomplissement pour les Inuits. Gouverné par les Inuits, le territoire éduque les jeunes par le biais d’Inuit Qaujimajatuqangit, ou savoir traditionnel Inuit, et travaille à préserver les langues inuktituts (voir Revitalisation des langues autochtones au Canada).

Au début des années 2010, les chefs inuits font pression auprès de la CVR afin d’aborder leurs préoccupations dans un contexte culturel inuit. Ceci a pour but d’assurer qu’il n’existe pas une approche pan-autochtone en matière d’indemnisation, de réconciliation et de guérison. Un sous-comité inuit œuvre à Yellowknife entre 2011 et 2012 afin de veiller à ce que les expériences et perspectives inuites soient entièrement intégrées dans les processus nationaux de la CVR.

Bien que nombreux sont ceux qui applaudissent le travail de la CVR, il est important de noter que des enfants inuits ont également été enlevés de leurs familles et mis en institution dans de petits gîtes, des maisons d’accueil et des sanatoriums autochtones lors des 19^e et 20^e siècles. Le gouvernement fédéral n’a pas offert d’indemnisation ou de réparation à cet égard.

Importance et legs

Le rapport final de la CVR qualifie d’acte de génocide culturel l’imposition du système des pensionnats indiens sur les peuples autochtones dans ce qui est maintenant le Canada. Les Inuits continuent à ressentir les impacts des politiques coloniales sous la forme de taux élevés de suicides, de conditions de logement abominables, d’insécurité alimentaire, de taux élevés de tuberculose et d’autres conditions mettant la vie en danger (voir Conditions sociales des peuples autochtones au Canada). Les familles inuites, plus particulièrement celles qui vivent dans le Grand Nord, continuent à faire face à une variété de problèmes graves, comme les traumatismes directs et les traumatismes intergénérationnels créés par le système des pensionnats indiens du Canada (voir Traumatisme intergénérationnel et les pensionnats indiens).

La culture inuite persiste à travers une gouverne forte, une gestion des terres ainsi qu’à travers les façons uniques des Inuits de comprendre le monde. De nos jours, les jeunes Inuits dirigent leur nation, en particulier à travers un engagement robuste dans les discussions sur le changement climatique. Ils travaillent également à raviver d’anciennes relations avec leurs proches du Groenland (voir Groenland [Kalaallit Nunaat]).