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    Prix de la musique autochtone

    Canadian Aboriginal Music Awards (CAMA). Prix créés en 1999 par Catherine Cornelius et Ron Robert pour reconnaître, honorer et célébrer l'ampleur de la création musicale autochtone au Canada.

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    https://development.thecanadianencyclopedia.ca/images/tce_placeholder.jpg?v=e9dca980c9bdb3aa11e832e7ea94f5d9 Prix de la musique autochtone

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    Cara Gee

    Cara Gee, actrice (née le 18 juillet 1983 à Calgary, en Alberta). Cara Gee est une actrice ojibwée qui a fait ses débuts dans des productions de théâtre notables de Toronto avant de recevoir un American Indian Movie Award et une nomination pour un prix Écrans canadiens pour son rôle principal dans un drame sur les Premières Nations, Empire of Dirt (2013). Elle a ensuite joué dans la série Strange Empire (2014–2015) de CBC et dans le film The Call of The Wild (2020; v.f. L'appel de la forêt) de Disney. Elle est sans doute surtout reconnue pour son rôle de Camina Drummer dans la populaire série de science-fiction The Expanse (2015–2022).

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    https://d2ttikhf7xbzbs.cloudfront.net/Cara_Gee_-13-_38017549002_1.jpg Cara Gee

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    Cayugas

    Les Cayugas (aussi connus sous le nom de Guyohkohnyo et de Gayogohó:no’, ce qui signifie « peuple du calumet » ou « peuple du grand marécage ») sont un peuple autochtone dont le territoire traditionnel est situé le long de la rive nord du fleuve Saint-Laurent et s’étend au sud jusqu’au district des lacs Finger dans l’État de New York. Les Cayugas sont au nombre des six Premières nations qui forment la Confédération Haudenosaunee.

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    https://d2ttikhf7xbzbs.cloudfront.net/media/media/ac17518a-1788-42ab-9c72-0e9a64497c68.jpg Cayugas

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    Célébration du Mois national de l’histoire autochtone au Canada

    Les peuples autochtones au Canada ont une histoire bien plus ancienne et complexe que celle de tous les autres groupes qui composent le pays. 

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    https://d2ttikhf7xbzbs.cloudfront.net/media/media/c8645ca0-1fb2-4b94-8eaf-44c8d250e845.jpg Célébration du Mois national de l’histoire autochtone au Canada

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    Certificats des Métis

    Le certificat désigne tout document utilisé comme cours légal, par exemple un coupon, avec lequel le détenteur peut revendiquer certains droits. En 1870, le gouvernement canadien met en place un système de certificats (appelés scrip en anglais) qui délivre des documents échangeables contre de l’argent ou des terres. Les certificats sont donnés au peuple métis vivant dans l’Ouest canadien en échange de leurs droits territoriaux. Légalement, le processus de certificats est complexe et désorganisé, ce qui complique l’acquisition de terres par les Métis tout en facilitant la fraude. En mars 2013, la Cour suprême du Canada statue que le gouvernement fédéral n’a pas octroyé aux Métis les terres qui leur étaient promises en vertu de la Loi de 1870 sur le Manitoba. À ce jour, les négociations entre les différentes instances gouvernementales et la nation métisse concernant ces revendications territoriales se poursuivent.

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    https://d2ttikhf7xbzbs.cloudfront.net/media/media/00019b96-4c2b-4fb8-9d1b-58ccf46ec3ae.jpg Certificats des Métis

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    Chaman

    Un chaman (homme ou femme) est un expert religieux ou mystique qui agit en tant que guérisseur, prophète, et gardien de la tradition culturelle dans les sociétés autochtones traditionnelles. (Voir aussi Religion et spiritualité des Autochtones au Canada.)

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    https://d2ttikhf7xbzbs.cloudfront.net/media/media/31938a10-8f41-41b1-92bb-8096a3025bf3.jpg Chaman

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    Chandail Cowichan

    Le chandail cowichan est un vêtement en laine épaisse décoré d’un motif distinct et créé à la fin du 19e siècle en Amérique du Nord par les Cowichans, un peuple salish de la côte vivant en Colombie-Britannique. À la fin des 1950, les Cowichans renomment le vêtement, historiquement appelé tricot indien ou siwash (un terme chinook péjoratif pour désigner les peuples autochtones), afin de le revendiquer à titre d’inventeurs. La popularité des tricots cowichan à la moitié du 20e siècle en fait un objet prisé dans le monde de la mode internationale, où les designers non autochtones se l’approprient sans gêne. Malgré tout, plusieurs artisans salish de la côte à l’île de Vancouver et en Colombie-Britannique continentale continuent de créer et de vendre des tricots authentiques. En 2011, le gouvernement canadien a reconnu formellement l’importance nationale et historique des tricoteuses cowichan et de leurs créations.

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    https://d2ttikhf7xbzbs.cloudfront.net/media/new_article_images/cowichansweater/1024px-Cowichan_Sweater2.jpg Chandail Cowichan

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    Chanie Wenjack

    Chanie « Charlie » Wenjack (né le 19 janvier 1954; décédé le 23 octobre 1966 près de Redditt, en Ontario). Chanie Wenjack, un garçon anishinaabe de l’Ontario, s’échappe de son pensionnat indien près de Kenora à l’âge de 12 ans, puis meurt de faim et d’exposition aux conditions climatiques impitoyables. Suscitant un tollé à l’échelle nationale, son décès en 1966 mène à la première enquête sur le traitement des enfants autochtones au sein des pensionnats indiens au Canada.

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    https://d2ttikhf7xbzbs.cloudfront.net/media/media/d977d73d-e6e6-4d17-8807-e4eae8c74305.JPG Chanie Wenjack

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    Chef

    Chef est un terme utilisé pour désigner le statut d’une personne ou le leadership qu’elle exerce au sein d’un groupe, d’un clan ou d’une famille. Le mot est d’origine européenne; les colons l’utilisent pour faire référence aux leaders de nations autochtones durant la période de contact. Même si les différentes nations autochtones ont leur propre terme pour désigner leur « chef », la version européenne (d’abord en anglais) du terme est toujours largement utilisée pour décrire les chefs qui ont pour tâche de promouvoir l’autonomie culturelle et politique. Les institutions et les organismes qui ne sont pas exclusivement autochtones utilisent également le terme pour désigner toute personne à la tête du personnel (par exemple chef de police, commandant en chef). Cet article explore les usages historiques et contemporains du terme dans un contexte autochtone.

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    https://d2ttikhf7xbzbs.cloudfront.net/media/media/523486d8-e1c9-46a3-bfce-7ffa41907512.jpg Chef

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    Les Premières Nations kyuquot et checleseht

    Les Premières Nations Kyuquot (Ka :  yu : k’t’h ) et Checleseht (Chek’ tles7et’h ) sont les communautés nuu-chah-nulth situées les plus au nord de la côte ouest de l’île de Vancouver, en Colombie-Britannique. Autrefois des bandes séparées, les Kyuquot et les Checleseht ont officiellement fusionné en 1962. Les deux sont actuellement des nations autonomes en vertu du traité Maa-nulth.

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    https://d2ttikhf7xbzbs.cloudfront.net/media/media/7341256a-7b45-4fcd-b945-4b606038ef74.JPG Les Premières Nations kyuquot et checleseht

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    Tsilhqot’in (Chilcotins)

    Les Tsilhqot’in (Chilcotins) sont un peuple autochtone qui vit entre le fleuve Fraser et la chaine côtière dans le centre-ouest de la Colombie-Britannique. Leur langue traditionnelle est le déné (athabascan), et leur nom signifie « peuple de la rivière rouge », et il fait également référence à la région du plateau de Chilcotin en Colombie-Britannique. Le gouvernement national des Tsilhqot’in est un conseil tribal créé en 1989 qui représente les six membres des Premières Nations du plateau de Chilcotin. En 2014, le peuple Tsilhqot’in a remporté un procès devant la Cour suprême du Canada portant sur la question du titre autochtone. En 2018, le premier ministre Justin Trudeau a présenté des excuses officielles au peuple Tsilhqot’in pour la condamnation injustifiée et la pendaison des chefs Tsilhqot’in lors de la guerre de Chilcotin en 1864.

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    https://d2ttikhf7xbzbs.cloudfront.net/media/media/1209caa7-baef-416b-85cf-5a9975513dd9.jpg Tsilhqot’in (Chilcotins)

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    Dénésulines (Chipewyans)

    Les Dénésulines (également appelés « Chipewyans ») sont des peuples autochtones de la région subarctique du Canada qui ont des communautés au Manitoba, en Saskatchewan, en Alberta et dans les Territoires du Nord-Ouest. Les Dénésulines sont des Dénés et ils partagent de nombreuses similitudes culturelles et linguistiques avec leurs communautés dénées voisines. Lors du recensement de 2021, 4815 personnes ont déclaré être d’ascendance dénésuline. Toutefois, il est possible que la population inscrite des Premières Nations Dénésulines soit plus élevée. Les Dénésulines sont étroitement associés à d’autres groupes dénés ainsi qu’aux Cris et aux Métis du Nord, qui partagent parfois leurs communautés et parlent également le dénésuline. Les chiffres relatifs à la population et à la langue sont donc des approximations.

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    https://d2ttikhf7xbzbs.cloudfront.net/media/media/d042a7cd-8095-4a4a-b112-ef4791bf04c6.jpg Dénésulines (Chipewyans)

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    Cindy Blackstock

    Cindy Blackstock, O.C., travailleuse sociale, autrice, professeure, militante (née en 1964 à Burns Lake, en Colombie-Britannique). Cindy Blackstock est une militante pour les droits des enfants autochtones reconnue à l’échelle nationale et internationale. En 1998, elle a cofondé la Société de soutien à l’enfance et à la famille des Premières Nations du Canada. De 2007 à 2016, elle a été à la tête de l’affaire opposant cet organisme au gouvernement fédéral. Durant cette période, la Société de soutien a cherché à prouver que les services de protection de l’enfance offerts aux enfants et aux familles des Premières Nations dans les réserves sont à la fois discriminatoires et insuffisants. Cindy Blackstock et la Société de soutien travaillent encore aujourd’hui à l’amélioration des services à l’enfance et à la famille offerts aux Autochtones partout au Canada.

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    https://d2ttikhf7xbzbs.cloudfront.net/CindyBlackstock/cindyblackstock1.jpg Cindy Blackstock

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    Tla-o-qui-aht (Clayoquot)

    La Première Nation Tla-o-qui-aht (« peuple de Clayoqua » ou « peuple de Tla-o-qui ») est membre du conseil tribal Nuu-chah-nulth. Le territoire des Tla-o-qui-aht est situé sur la côte ouest de l’île de Vancouver, en Colombie-Britannique. En septembre 2018, cette Nation comptait 1 147 membres enregistrés.

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    https://d2ttikhf7xbzbs.cloudfront.net/media/media/4e0c3130-e80d-4e28-991d-0e077b5deb77.jpg Tla-o-qui-aht (Clayoquot)

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    Commission de vérité et réconciliation du Canada: appels à l’action

    La Commission de vérité et réconcilation (CVR) a été officiellement créée en 2008 par une disposition de la Convention de règlement relative aux pensionnats indiens. Cette entente à plusieurs volets vise à indemniser les survivants pour les torts subis dans les pensionnats indiens et à jeter les bases d’un avenir plus juste et équitable à l’égard des peuples autochtones. L’objectif de la CVR était aussi d’établir les bases d’une réconciliation durable au Canada. Le rapport final de la CVR est publié en 6 volumes le 15 décembre 2015. Il avance notamment que le programme de pensionnats indiens a entraîné un génocide culturel et propose 94 appels à l’action.

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    https://d2ttikhf7xbzbs.cloudfront.net/media/media/a042133-v6.jpg Commission de vérité et réconciliation du Canada: appels à l’action