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Billy Two Rivers (Kaientaronkwen), dirigeant politique, lutteur professionnel, acteur, militant (né le 5 mai 1935, à Kahnawá:ke, au Québec; décédé le 12 février 2023, à Kahnawá:ke, au Québec). Originaire du territoire mohawk de Kahnawá:ke, situé sur la rive sud du Saint‑Laurent au sud de Montréal, Billy Two Rivers s’appelait Kaientaronkwen en kanyen’kehà:ka (mohawk). Sa langue maternelle était le kanien’kéha (mohawk) et il a appris l’anglais à l’école.
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Maria Campbell, O.C., auteure crie-métisse, dramaturge, réalisatrice, intellectuelle, professeure et aînée (née le 26 avril 1940 à Park Valley, en Saskatchewan). L’autobiographie de Maria Campbell, Halfbreed (1973), est considérée comme la pièce maîtresse de la littérature autochtone au Canada pour l’attention qu’elle porte à la discrimination, à l’oppression et à la pauvreté que certaines Métisses (et la population autochtone en général) subissent au Canada. Maria Campbell a écrit plusieurs autres livres ainsi que des pièces de théâtre, en plus de réaliser et de scénariser plusieurs films. Professeure adjointe en études autochtones à l’Université de la Saskatchewan, elle mise sur une éducation transformative consacrée à l’obtention de la justice sociale à travers l’enseignement de la littérature, du théâtre et de la culture.
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Canadian Aboriginal Music Awards (CAMA). Prix créés en 1999 par Catherine Cornelius et Ron Robert pour reconnaître, honorer et célébrer l'ampleur de la création musicale autochtone au Canada.
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Cara Gee, actrice (née le 18 juillet 1983 à Calgary, en Alberta). Cara Gee est une actrice ojibwée qui a fait ses débuts dans des productions de théâtre notables de Toronto avant de recevoir un American Indian Movie Award et une nomination pour un prix Écrans canadiens pour son rôle principal dans un drame sur les Premières Nations, Empire of Dirt (2013). Elle a ensuite joué dans la série Strange Empire (2014–2015) de CBC et dans le film The Call of The Wild (2020; v.f. L'appel de la forêt) de Disney. Elle est sans doute surtout reconnue pour son rôle de Camina Drummer dans la populaire série de science-fiction The Expanse (2015–2022).
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Les Dane-zaa (aussi désignés sous le nom de Dunne-za) sont un peuple de langue dénée de la région de la rivière de la Paix en Colombie-Britannique et en Alberta. Ce sont les premiers explorateurs qui les appellent « Castors » en s’inspirant du nom d’un groupe de la région, les Tsa-dunnes. Eux-mêmes s’appellent toutefois Dane-zaa (« vrai peuple »). D’après le recensement de 2016, 1 705 personnes se disent d’ascendance dane-zaa, tandis que 220 s’identifient comme locuteurs de la langue dane-zaa comme langue maternelle.
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Les Cayugas (aussi connus sous le nom de Guyohkohnyo et de Gayogohó:no’, ce qui signifie « peuple du calumet » ou « peuple du grand marécage ») sont un peuple autochtone dont le territoire traditionnel est situé le long de la rive nord du fleuve Saint-Laurent et s’étend au sud jusqu’au district des lacs Finger dans l’État de New York. Les Cayugas sont au nombre des six Premières nations qui forment la Confédération Haudenosaunee.
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Les peuples autochtones au Canada ont une histoire bien plus ancienne et complexe que celle de tous les autres groupes qui composent le pays.
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Le certificat désigne tout document utilisé comme cours légal, par exemple un coupon, avec lequel le détenteur peut revendiquer certains droits. En 1870, le gouvernement canadien met en place un système de certificats (appelés scrip en anglais) qui délivre des documents échangeables contre de l’argent ou des terres. Les certificats sont donnés au peuple métis vivant dans l’Ouest canadien en échange de leurs droits territoriaux. Légalement, le processus de certificats est complexe et désorganisé, ce qui complique l’acquisition de terres par les Métis tout en facilitant la fraude. En mars 2013, la Cour suprême du Canada statue que le gouvernement fédéral n’a pas octroyé aux Métis les terres qui leur étaient promises en vertu de la Loi de 1870 sur le Manitoba. À ce jour, les négociations entre les différentes instances gouvernementales et la nation métisse concernant ces revendications territoriales se poursuivent.
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Un chaman (homme ou femme) est un expert religieux ou mystique qui agit en tant que guérisseur, prophète, et gardien de la tradition culturelle dans les sociétés autochtones traditionnelles. (Voir aussi Religion et spiritualité des Autochtones au Canada.)
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Le chandail cowichan est un vêtement en laine épaisse décoré d’un motif distinct et créé à la fin du 19e siècle en Amérique du Nord par les Cowichans, un peuple salish de la côte vivant en Colombie-Britannique. À la fin des 1950, les Cowichans renomment le vêtement, historiquement appelé tricot indien ou siwash (un terme chinook péjoratif pour désigner les peuples autochtones), afin de le revendiquer à titre d’inventeurs. La popularité des tricots cowichan à la moitié du 20e siècle en fait un objet prisé dans le monde de la mode internationale, où les designers non autochtones se l’approprient sans gêne. Malgré tout, plusieurs artisans salish de la côte à l’île de Vancouver et en Colombie-Britannique continentale continuent de créer et de vendre des tricots authentiques. En 2011, le gouvernement canadien a reconnu formellement l’importance nationale et historique des tricoteuses cowichan et de leurs créations.
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Chanie « Charlie » Wenjack (né le 19 janvier 1954; décédé le 23 octobre 1966 près de Redditt, en Ontario). Chanie Wenjack, un garçon anishinaabe de l’Ontario, s’échappe de son pensionnat indien près de Kenora à l’âge de 12 ans, puis meurt de faim et d’exposition aux conditions climatiques impitoyables. Suscitant un tollé à l’échelle nationale, son décès en 1966 mène à la première enquête sur le traitement des enfants autochtones au sein des pensionnats indiens au Canada.
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Chef est un terme utilisé pour désigner le statut d’une personne ou le leadership qu’elle exerce au sein d’un groupe, d’un clan ou d’une famille. Le mot est d’origine européenne; les colons l’utilisent pour faire référence aux leaders de nations autochtones durant la période de contact. Même si les différentes nations autochtones ont leur propre terme pour désigner leur « chef », la version européenne (d’abord en anglais) du terme est toujours largement utilisée pour décrire les chefs qui ont pour tâche de promouvoir l’autonomie culturelle et politique. Les institutions et les organismes qui ne sont pas exclusivement autochtones utilisent également le terme pour désigner toute personne à la tête du personnel (par exemple chef de police, commandant en chef). Cet article explore les usages historiques et contemporains du terme dans un contexte autochtone.
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Les Premières Nations Kyuquot (Ka : yu : k’t’h ) et Checleseht (Chek’ tles7et’h ) sont les communautés nuu-chah-nulth situées les plus au nord de la côte ouest de l’île de Vancouver, en Colombie-Britannique. Autrefois des bandes séparées, les Kyuquot et les Checleseht ont officiellement fusionné en 1962. Les deux sont actuellement des nations autonomes en vertu du traité Maa-nulth.
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Les Tsilhqot’in (Chilcotins) sont un peuple autochtone qui vit entre le fleuve Fraser et la chaîne Côtière dans le centre-ouest de la Colombie-Britannique. Leur langue traditionnelle est le déné (athabascan), et leur nom signifie « peuple de la rivière rouge », et fait également référence à la région du plateau de Chilcotin en Colombie-Britannique. Le gouvernement national des Tsilhqot’in est un conseil tribal créé en 1989, représenté par six membres des Premières Nations du plateau de Chilcotin. En 2014, le peuple Tsilhqot’in a remporté un procès centré sur la question du titre ancestral devant la Cour suprême du Canada. En 2018, le premier ministre Justin Trudeau a présenté des excuses officielles au peuple Tsilhqot’in pour la condamnation injustifiée et la pendaison des chefs Tsilhqot’in lors de la guerre de Chilcotin en 1864.
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Les Dénésulines (également appelés « Chipewyans ») sont des Autochtones de la région subarctique du Canada qui habitent au sein de communautés au Manitoba, en Saskatchewan, en Alberta et dans les Territoires du Nord-Ouest.
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